Мистика и жизнь
23 Августа 2017, 06:33:35 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
Новости: Добро пожаловать на Форум Мистика и Жизнь!
 
   Начало   Помощь Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: [1]   Вниз
  Печать  
Автор Тема: Путь меча (классические тексты)  (Прочитано 695 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
kiri
Заслуженный Ветеран
*****

Положительные отзывы 295
Offline Offline

Сообщений: 1565


Я не ангел...


« : 27 Апреля 2017, 16:33:04 »

Ягю Мунэнори…

Это Мастер Меча, живший в 16 веке, был профессиональным воином и жил в одно время с Миямото Мусаси. Ягю обучался воинскому искусству у своего отца. В 30 лет он становится учителем Токугавы Хидетады. Через два года к власти в Японии приходит Военная Ставка Токугавы. В 1605 году Хидетада становится вторым сёгуном династии, а Ягю становится официальным сёгунке хейхо сихан – преподаватель искусств семьи сёгунов. Школа боевых искусств Мунэнори носила название «Новая Тень», а сам Мунэнори был прославленным мастером боя на мечах. Как и Миямото Мусаси, Ягю пишет, что до 50-ти лет не понимал глубинного смысла боевых искусств. «Книгу клана об искусстве войны» Ягю закончил в 1632 году, в этом же году он становится главой тайной службы.

«Книга клана об искусстве войны» состоит из трех частей – «Разящий Меч», «Животворящий меч», «Без Меча». Название свитков (частей) носят дзен-буддистский характер. И эти термины применимы не только в военное время, но и в мирное.
Разящий меч – это использование силы для прекращения беспорядков и насилия;
Животворящий меч – способность предвидеть надвигающиеся проблемы и предотвращать их;
Без меча – умение в полной мере использовать ресурсы окружающего пространства.
 
При умении понимать написанное в объемном контексте – можно данные правила и советы применить в обычной, вполне гражданской жизни. Также, это очень прекрасное подспорье тем, кто занимается боевыми искусствами.

«Книга клана об искусстве войны» по праву приравнивается к «Книге пяти колец» Миямото Мусаси по закодированному знанию Пути  искусства боя. Сам Ягю в своей книге пишет – «То, что написано в этой книге – в трех свитках, - не должно выходить за пределы дома. Но отсюда отнюдь не следует, что Путь является тайной. Тайно происходит лишь передача знания. Если же знание не передается, это равносильно тому, что книги совсем не было бы. Пусть мои потомки поразмыслят над этим как следует.»

Учитывая, что мышление японца разительно отличается от мышления человека с Запада, читать следует особенно вдумчиво. В книге нет прямых указаний на какие-то правила или описание какого-то упражнения. Здесь даются лишь слова, смысл которых можно прочесть по меньшей мере в трех плоскостях – собственно позиция или движение, указание на политические моменты в социуме, указания на состояние психики человека в той или иной ситуации, философский аспект миропонимания, взаимоотношения между людьми, разрешение конфликтных ситуаций и многое другое. Но для этого нужно уметь читать. В противном случае – вы прочтете лишь бессмысленный или имеющий немного смысла набор фраз, который вам не принесет ни наслаждения ни пользы.

В книге очень много материала дзен-буддистского и даосского направлений. Это указывает на точки соприкосновения дзен, даосизма и боевых искусств. Но не надо смешивать эти три понятия в одну кучу. Получится у вас каша-кашная, как однажды сказала моя знакомая. И Миямото и Ягю оба писали о том, что не владеют в полной мере дзен и дао. Но при этом, они были великолепными Учителями Меча. Не нужно забывать, что боевые искусства появились из умения владеть оружием, в том числе и собственным телом, разумом, как оружием. В овладении этими предметами воинам помогает как раз дао и дзен в своем практическом применении. Даосизм вышел из исконно китайского медиумического направления, Дзен - из смеси Даосизма и Буддизма.

Я не буду дословно выкладывать весь текст «Книги клана об искусстве войны», кому интересно – может почитать сам  - «Ягю Мунэнори. «Книга Клана об искусстве войны».  Кому надо – тот обязательно найдет.

I.  Разящий Меч.
«Дзен направлен прямо в сердце человека» (Миямото Мусаси)

«Великое Учение»

Учение – врата к обретению Пути. По другому – учение – это всего лишь дверь в дом. Когда вы видите дверь – это не значит, что вы уже в доме. Вы всего лишь видите дверь. Вначале, нужно все же открыть эту дверь и только затем войти, и уже потом вы окажетесь в самом доме.

«Поскольку учение – лишь врата, читая книги, не думай, что они – Путь. Такое заблуждение помешало многим людям постичь Путь – сколь бы усердно они не учились и сколь бы мудреных слов ни знали. Пусть даже ты достаточно грамотен, чтобы легко читать писания древних, если тебе не ведомы законы, ты не сможешь полностью усвоить Путь»

Великое Учение говорит о Познании и Свершении. «Познание – это знание законов, что являются основой всего в мире. Свершение – это доскональное знание законов всего. Свершение – это когда  ты знаешь все и можешь сделать все. Когда ты больше ничего не знаешь, ты не можешь больше ничего сделать.» Неуверенность – результат незнания. Путаница в голове – результат сомнений. Когда понятен Закон, т.е. то, что происходит в мире и в человеках – мысли не путаются.  Когда путаницы в голове больше нет, любая задача тебе по плечу и ты уверен в себе и своих силах. Это будет Познание и Свершение.

Практика во всех искусствах направлена на очищение ума от всего лишнего. Сначала ты ничего не знаешь, и у тебя нет ни каких вопросов. Это тебе мешает, и тебе сложно что-то сделать. Ты старательно практикуешься.

«Но когда твой ум полностью освобождается от практических навыков, тогда берясь за любое дело, ты выполняешь правильные действия с легкостью, ибо тебя не тормозят размышления об изученном, и в тоже время ты не отклоняешься от изученного. Именно таким путем постигается искусство и наука войны.» Когда приобретен автоматизм в движениях и в твоем уме нет лишних мыслей о правильности и точности движения – ты преуспеваешь в учении и все изученное уходит из твоего сознания, «ты вновь обретаешь простоту, - это дух Свершения.»

Когда ты занимаешься в полном молчании ума, твои действия становятся непринужденными, твой ум отстранен от учения и ты не отклоняешься от учения. «На этом этапе ты уже и сам не знаешь, куда направлен твой ум; и никто другой не сможет заглянуть в твое сердце – ни люди, ни даже демоны Поднебесной. Учение нужно как раз для того, чтобы достичь такого состояния. Когда дойдешь до этого уровня – Учение исчезает.»

«В этом высший смысл и созидательная запредельность всех дзэнских искусств. Забыть об Учении, отпустить ум, обрести гармонию без осознания гармонии – вот высшая реализация Пути.

Этот этап достигается с переходом от знания к не-знанию.»
Записан

Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)
kiri
Заслуженный Ветеран
*****

Положительные отзывы 295
Offline Offline

Сообщений: 1565


Я не ангел...


« Ответ #1 : 27 Апреля 2017, 16:34:31 »

II. Животворящий Меч.

Распознавание способностей и намерений.

Данный текст мне придется выложить так, как он написан в книге. Дело в том, что лучшего объяснения тем словам, что закодированы, я не нашел. Есть чувство, есть интуитивное понимание происходящего и написанного, есть возможность использовать данное знание в жизни, не только при бое на мечах, но и в общении, в различных ситуациях, даже в чтении какой-либо литературы. Но сказать это словом… - мне трудно. Это похоже на то, как работает человеческий ум, когда он опознает через периферическое зрение полет птицы. Описать, что происходит в уме за сотые доли секунды – западным языком невозможно. При любой попытке – получаем описание прямого зрения на птицу... Я отдаю себе отчет в том, что данный текст для многих будет «китайской грамотой», такой же непонятной, как для меня теософия с ее многочисленной запутанностью в словах. Но я точно знаю, что существуют люди, для которых данный текст также понятен, как ребенку его любимая сказка. Данный текст действительно понимается лучше при личном контакте с Учителем, при упорных и постоянных занятиях БИ. Есть нечто, что можно понять лишь интуитивно, видя действия Учителя. Видимо, это каким-то образом, связано с мышлением азиатов, с тем, что у них один иероглиф может обозначать и существительное и действие (например, иероглиф кен – меч и видеть; когда читаешь иероглифы «затаившейся меч» в отношении себя – кен – меч, в отношении противника – кен – видеть). В этом случае, мир становится текуч, он не застывает в статике и не становится плоским, как при западном типе мышления.
Записан

Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)
kiri
Заслуженный Ветеран
*****

Положительные отзывы 295
Offline Offline

Сообщений: 1565


Я не ангел...


« Ответ #2 : 27 Апреля 2017, 16:35:52 »

«Пусть существуют тысячи стоек и позиций меча, но лишь одно обеспечивает тебе победу – распознавание способностей и намерения.

Пусть в мире преподаются сотни тысяч стилей, включающие самые разнообразные движения меча и тела, сердце всех этих стилей - распознавание способностей и намерения.

Поскольку это искусство передается тайно, я не стану описывать его прямым текстом – а только через кодовые слова.

О ритмах существования и несуществования, а также
о существовании как существующего, так и несуществующего.

Есть традиция использовать слова существование и несуществование в отношении способностей и намерения. Когда способности и намерения очевидны, они существуют, когда скрыты – не существуют. Сокрытие и проявление – существование и несуществование – напрямую соотносится с умением распознавать способности и намерения.

Когда человек умирает, его существование становится скрытым. Когда человек рождается, его существование становится проявленным. Тоже самое касается всей реальности.

Когда твоя рука спрятана, то, что есть в ней – скрыто. Когда твоя рука на виду и ладонь открыта, то, чего там нет, проявлено.

Когда есть существующее, ты должен увидеть существующее и нанести удар. Когда есть несуществующее, ты должен увидеть несуществующее и нанести удар. Поэтому мы говорим, что существующее и несуществующее существуют.

То, что называется существованием, не существует. То, что называется несуществованием – существует. Существование и несуществование нераздельны.

Если ты неверно понимаешь существование и несуществование способностей и намерения, тогда, даже зная в совершенстве сотню стилей боя, ты не сможешь одержать победу.
Боевые искусства всех видов и уровней обретают завершение через этот один шаг.

Это умение – в руках сжимающих меч.»

Ваше умение познавать мир в его проявленном и непроявленном состоянии, в его истинном состоянии Вечности, заключается в этом единственном умении распознавать способности и намерение…

Китайская философия, философия БИ, азиатские взгляды и практики направлены в своей истинной сути не на возвеличивание человека, не на его стремление быть богоподобным, а на принятие Пути обретения гармонии Мироздания без осознавания гармонии. На умение стать встроенным в систему Мироздания наиболее гармоничным способом.
Записан

Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)
kiri
Заслуженный Ветеран
*****

Положительные отзывы 295
Offline Offline

Сообщений: 1565


Я не ангел...


« Ответ #3 : 27 Апреля 2017, 16:36:51 »

III. Без Меча.

Суть техники Без Меча состоит не в том, чтобы забрать меч противника или кого-то убить, но в том, чтобы использовать то, что есть вокруг и в тебе и не дать убить себя.
Без Меча – это такое отношение, когда ты готов к тому, что у противника есть меч, а ты сражаешься голыми руками.  Вам необходимо подойти к противнику очень близко – так, что у него возникнет возможность убить вас. Необходимо четко выстраивать взаимодействия между вами и противником (это все относится не только к бою, если подумать, то можно разрешить любой конфликт, не имея «оружия», но имея представление о том, как действовать в ситуации конфликтов).

Вам редко удастся отобрать оружие у противника, даже если вы приблизитесь к нему вплотную. Это ключевая техника выхода из любых ситуаций. Техника Без Меча использует расположение в пространстве, позиции, дистанции, движения, уловки, удары, атаки, внешнее поведение и скрытые намерения. Приглядитесь, вдумайтесь, и вы поймете, насколько данная техника соответствует социальным моментам или духовным поискам.

Великий потенциал и
Великое Предназначение.
У всего имеется тело и имеется предназначение. Вишневое дерево – это тело, а аромат и цветы, плоды его – это предназначение. Книга – это тело, а знание, которое она вам отдает – ее предназначение. Разговор – это тело, а смысл тех понятий, что вы вынесли из него – это предназначение.

Потенциал – это тело, а различные способности (проявление потенциала в мире) будут предназначениями. Поскольку у дерева есть тело – то из этого тела могут появиться листья и цветы, что подарят вам аромат и плоды, которыми вы насладитесь в свое время. Если у разговора или поста есть тело, то из этого «тела» может появиться новая мысль или знание, новые «взгляды», которые более полно осветят ваш Путь. Предназначение свойственно любому потенциалу. Ваши идеи, мысли, реализованные творческие задумки во внешнем мире, новые посты на форуме проявляются лишь потому, что у них имеется потенциал во внутреннем мире.

«Великое предназначение возникает тогда, когда присутствует Великий потенциал. Когда дзенский монах обретает способность использовать тело свободно и независимо, пребывая в гармонии и единстве с истиной, тогда все, что он говорит и делает, окружающие называют проявлениями «великой духовной мощи» или «великим духовным предназначением великого потенциала»

Когда говорят о духовных способностях или о чудотворстве, речь идет о действиях человека, которые он выполняет свободно и непринужденно. Любое действие будет названо великим предназначением, если достигается успех непринужденно, вне зависимости от того, что человек  знает. Если у вас нет внутреннего потенциала, великое предназначение не проявится.  Внутренний потенциал в данном случае – это умение действовать свободно и непринужденно в любой обстановке, независимо от ситуации или твоих умений.
Это примеры потенциала.

«Когда чудеса рождаются естественно и своевременно – просто в силу присутствующего внутри потенциала, - это называется великим предназначением»

Но если потенциал еще не созрел, предназначение не проявляется. Это все равно, что пока зерно не взойдет, цветок не появится.

Только благодаря своим упорным занятиям и глубокой концентрации на предмете потенциал созревает и проявляется великое предназначение. Это касается любого Пути.

Когда потенциал застаивается, твердеет и теряет гибкость, он становится непригодным для реализации предназначения.

А при созревании – он распространяется по всему телу, не важно, ваше это физическое тело или некий пост на форуме, тогда в руках, ногах, глазах и ушах (мыслях, идеях, творческих задумках), проявляется великое предназначение.

Далее написано про ум и энергию ума, про потенциал и предназначение именно ума и его действий, различные виды ума и различные энергии, как сделать свой ум быстрым, а энергию неуловимой, как использовать это в своих занятиях… Как постичь "Да и Нет", "Истину и Заблуждение", как использовать это в своей жизни...

Но все действия с умом основываются на этих начальных этапах.
Записан

Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)
Птица-синица
Постоялец
***

Положительные отзывы 13
Offline Offline

Сообщений: 199



« Ответ #4 : 13 Июня 2017, 21:55:43 »

"Без меча" - самая красивая, если я правильно ее поняла, не только о физическом бое.
Записан
kiri
Заслуженный Ветеран
*****

Положительные отзывы 295
Offline Offline

Сообщений: 1565


Я не ангел...


« Ответ #5 : 22 Июня 2017, 22:18:04 »

"Без меча" - самая красивая, если я правильно ее поняла, не только о физическом бое.

Они все красивые. И все не только о физическом бое.
Иероглиф "Меч" еще читается и как видеть.

Разящий меч = Разящий взгляд, пронзительный взгляд, взгляд, который попадает в твое сердце. Не даром вставлена фраза "Дзен направлен прямо в сердце человека". Когда вдумчиво читаешь, не пропуская ни единого смысла, получаешь многообразие применения техники.

Животворящий меч = взгляд, дающий жизнь, любовь, тепло. Этому можно научиться, если научиться видеть свои способности и навыки, свои намерения и развить способность одаривать взглядом любого в той мере, в которой необходимо твоему встреченному.

Без меча = без зрительного контакта, на уровне мысли. Не обязательно быть рядом с тем, кому желаешь помочь или оградить кого-то от чего/кого. Достаточно мысли, намерения чистого.
Записан

Двинувшись - не ошибайся; поднявшись - не попадай в беду (Сунь Цзы)
Дельфин*
Администратор
Почётный Хранитель
*****

Положительные отзывы 1843
Offline Offline

Сообщений: 7384



« Ответ #6 : 23 Июня 2017, 14:56:41 »

 
Записан
Страниц: [1]   Вверх
  Печать  
 
Перейти в:  

 


 
 
Powered by SMF 1.1.21 | SMF © 2006, Simple Machines
Simple Audio Video Embedder
| Партнеры