Мистика и жизнь
12 Декабря 2017, 15:13:47 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
Новости: Добро пожаловать на Форум Мистика и Жизнь!
 
   Начало   Помощь Поиск Календарь Войти Регистрация  
Страниц: 1 ... 3 4 [5]   Вниз
  Печать  
Автор Тема: Наставления  (Прочитано 2598 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #60 : 20 Ноября 2017, 21:47:50 »

Сильвия Браун - Совершенствование души

Цитировать
В три года у нее проявился дар ясновидения.
Медиумические способности Сильвии Браун помогают полиции расследовать особенно запутанные преступления, ее личность и ее дар неизменно поражают публику.Она основала общество Novus Spiritus, написала множество книг, сотрудничает с благотворительными организациями.

Некоторые аспекты ее деятельности вызывали критику.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/silvia_brown/





Сильвия Браун - Совершенствование души

   Запомните, вас невозможно уничтожить. Вы - искра Божья, и мир не в силах погасить ее".
Та частица Бога, которая находится внутри вас, выбрала этот путь.

Ваша сущность целиком находится здесь. Нет части, которая витает где-то там. Все ваше существо - разум, тело и дух - находится здесь и сейчас.

Единственное действие или решение, которое нужно принять, - стать еще духовнее. В медитации вы прислушиваетесь к Богу, а в молитве разговариваете с Ним. Знание прибавляет вам духовности.

   Особенно постарайтесь избавиться от вашего главного врага. Я говорю о ложном эго. Оно не является истинным "я есть". Это та часть вас, которая вцепилась в физическое транспортное средство мертвой хваткой. Эго хочет, нуждается и требует. Это разбалованный и развращенный ребенок внутри вас, который постоянно клянчит, ноет и плачет. Вместо того чтобы нянчиться с ложным эго, убейте его и выбросите!* Тогда воссияет внутренний свет, который осветит все вокруг.
   Ложное эго, которое нужно непременно убить, не является истинным я. Это что-то вроде инфекции, которая приходит вместе с земной жизнью.
   Скажите: "Я заставлю замолчать этот ноющий голос. Из тишины придет истинное я". Душа не способна видеть или ощущать эту инфекцию, которая приходит с жизнью. Наш приход на эту планету похож на некий тип мутации.
   Говорите себе каждый день: "Я - совокупность Божественного Отца, Божественной Матери и совершенства моей души". Тогда начнет проявляться полная красота вашей души.
   Многие люди испытывают жгучую потребность иметь спутника жизни. На самом деле, идеальный партнер - это Ваша собственная "другая сторона"*. Это наиболее истинная форма духовной дружбы.
   * То есть ваша духовная половинка.
Когда вы удаляете ложное эго, которое, по-видимому, произрастает из ваших корней, наступает величайшее в мире исцеление.

   Медитация для перехода на Другую Сторону

   Я хочу взять вас в путешествие. Попросите Архетипов и духовных гидов окружить вас. Положите руки на бедра ладонями вверх, чтобы получить милость. Теперь закройте глаза... Я хочу, чтобы вы окружили себя пурпурным светом - королевским цветом духовности, и попросили, чтобы все, кто вас любил и кого любили вы - из всех ваших воплощений, а не только из этого, - пришли к вам, благословили и позаботились о вас.
   Вас окружают люди, и их количество множится - любимые люди и домашние животные, дети, отцы и мужья, которых вы потеряли. Все они приходят.
   Представьте, что все вы идете в огромной серебряной трубе. И, по мере того как вы идете, происходит необыкновенная вещь. Труба вибрирует, из ее стенок сыпятся миллионы искр. Эти серебряные искры входят в вашу душу и очищают ее.
   В конце тоннеля золотой свет в форме креста. Перед вами три золотых круга, которые представляют всю вашу безграничность и полное Божественное Сознание, Божественного Отца и Божественную Мать. Вы становитесь в круг вместе с Божествами и чувствуете себя частью золотой петли, которая перекручивается.
   Вы начинаете ощущать присутствие ваших гидов. Они ведут вас дальше. Внезапно опускается темная мгла, и вам становится страшно, потому что вы не видите, куда идти; это очень напоминает то, что происходит в земной жизни.
   Но потом вы чувствуете прикосновение теплых рук - любовь матери или бабушки, которая пришла, чтобы помочь вам. Они нежно подталкивают вас вперед, и внезапно вы видите мерцающий во мгле прекрасный золотой мост через бурный поток. Вы быстро идете и бесстрашно проходите по мосту.
   Перед вами великолепный луг. Вдали резвятся лошади с белыми гривами, вокруг множество деревьев с плодами, благоухают цветущие кусты... К вам подходят люди, которые окружали вас раньше. Вы чувствуете тепло их рук, теплые объятия... чувствуете теплоту любви, которая окружает вас. Изумрудно-зеленый свет исходит от них, он исцеляет ваше тело. Пусть этот свет проходит сквозь ваше тело так долго, как вам хочется.
   Ощутите руки отца, обнимающего вас, ощутите на щеке легкий поцелуй матери; почувствуйте, как вас обнимает муж; как с другой стороны подходит брат. Поговорите с ними.
   Посмотрите, как все вокруг знакомо вам!.. Это место, откуда вы пришли и куда уйдете. Родина всего человечества... Мы все отсюда пришли, и вновь вернемся сюда жить.
   Сейчас вы не можете долго здесь оставаться. Но это прекрасное видение вы унесете с собой; вы сможете приходить в это место снова и снова. Каждый раз, когда вы будете это делать - в мыслях, чувствах и духом, - оздоровление будет всеобщим и полным.
   В центре этого поля находится чрезвычайно важная вещь - гигантский кристалл аметиста. Подойдите к пурпурному кристаллу, который резонирует с вашей душой. Дотроньтесь до него. Почувствуйте его пульсацию. Попросите, чтобы послания из кристалла направлялись к вам*.
   Попросите прощения - не у Бога, а у самого себя. Попросите, чтобы ваше истинное "я есть" вышло вперед и убило дракона эго. И оно сделает это. Так вы убьете драконов болезни, боли, отчаяния и горя внутри себя.
   Расслабьтесь... Почувствуйте, что вы вдыхаете пурпурное и изумрудно-зеленое сияние, исходящее от окружающих вас людей. Не грустите, что вам придется оставить это место. Вы будете здесь достаточно скоро; пусть даже через 60 лет. Но ведь это недолгий срок. В любом случае, вы сегодня пришли сюда только в гости.
   Возвращайтесь обратно через серебряную трубу, неся с собой изумрудный и аметистовый свет. Придите в себя на счет три. Раз, два... три.

   Когда мы закончим обучение на этой планете, мы будем прыгать от радости. Мы будем гордиться своими достижениями! Ведь только храбрецы приходят сюда, потому что это вселенский сумасшедший дом.

   Вы должны отождествиться со своим Божественным центром*. Затем разведите руки, разожмите пальцы - и отпустите все то, что считали своим. Пока вы не отпустите свою боль и страдание - все те вещи, которые привязаны к вам, - до тех пор вы не будете свободны и благополучны. Мы - чуткие пальцы Бога, которые двигаются в мире*.
   * Мы - Его глаза и уши, Его органы восприятия, Его органы чувств, Его "подвижные пальцы".

   Медитация, чтобы узнать Бога

   Я хочу, чтобы вы полностью погрузились в себя. Ощутите единство с Божественной Матерью, Божественным Отцом и своим Божественным центром. Медитируйте на Божественную Мать, женский принцип, управляющий этой планетой. Мы преклоняемся перед Ее силой, справедливостью и любовью... Затем подумайте о Божественном Отце. Который является интеллектуальным принципом, обителью "Я есть"... Теперь представьте себе Божественное Сознание, находящееся внутри вас: представьте его таким, каким хотел его видеть Иисус, - чтобы вы получали полный опыт от гностической веры и от своих поисков истины.
   Нежно-розовый свет заливает все вокруг, охватывает всех ваших любимых - детей, семью, родителей. Теперь призывайте лучи изумрудно-зеленого света, чтобы они проходили через каждого из них и через всех страждущих, принося им радость, мир и исцеление ума, тела и духа. Пусть круг света становится все шире и шире. Молитесь о восхождении к Богу и о том, чтобы ваше абсолютное знание - не вера - укрепилось в понимании того, что Бог вас ведет.
   Вы не просто надеетесь, что Он здесь, - вы знаете это. Святой Дух - любовь между Божественным Отцом и Божественной Матерью - передается всем нам. Это сила Троицы, которая сияет над нами. Она внутри и вокруг нас... Ощутите силу, которая исходит от всех, от каждого из нас. Она - подобно золотым нитям - соединяет нас вместе и помогает освободиться тем, кто увяз в зыбучих песках. Все мы являемся проводами, которые можно подключить к Богу и получить благоволение.
   Произнесите теперь в своем сердце: "Все это для Тебя, Господи. Я все это отдаю Тебе". Воля Бога не отличается от нашей воли. Они тождественны.
   Мы просим об этом во имя Матери, Отца, Сына и Святого Духа, во имя Божественного Сознания, находящегося во всех нас. Поддерживайте нас, очищайте, даруйте нам истину и надежду, даруйте нам знание о том, по какой дороге пойти.
   Придите в себя, чувствуя себя великолепно.

Насколько вы благодарны самому себе за то, что решили здесь воплотиться? В этом и заключается благодарность и награда, которые у вас должны быть для самих себя. Скажите: "Для меня это хорошо и полезно. Я благодарен себе за то, что смог с этим справиться".
   * "Нет такого места, где человек не мог бы достичь величия; только ленивец не добивается ничего и нигде. Нет такого места, которое не подходило бы мне, о Господи!" (пословица народа йоруба [Нигерия]).

Тем не менее внутри нас, в нашем сердце, в Божественном сознании, хранится послание от Бога: "Продолжайте это делать".
   Никогда не сдавайтесь и не говорите: "О, слишком трудно расти духовно. Меня вполне устраивает быть таким, какой я есть". Это глупо. Даже несмотря на то, что все тяжело достается, вам все равно нужно через это пройти. Сражайтесь за то, к чему стремитесь

   Держитесь, как ребенок, за руки Божественной Матери и Божественного Отца. Скажите Им: "Пойдемте, пойдемте со мной!" Они ваши друзья. Не визуализируйте их сидящими высоко наверху. Они здесь. Крепко держитесь за Них. И если Они не идут достаточно быстро, потеребите Их: "Ну идите же сюда! Выслушайте меня!"
   Иногда нам нужно вести себя с Богом следующим образом: "Я буду вопить так громко, что Тебе придется обратить на меня внимание". Бог всегда обращает внимание. Когда же ваша душа обращает внимание, тогда вы поднимаетесь к Богу. Тогда Бог откликается. Откройте свое сердце навстречу Божественному Сознанию. Не бойтесь.

   Медитация света

   Попросите, чтобы Божественное Сознание снизошло на вас. Положите руки на бедра ладонями вверх, и пусть белый цвет драгоценного Святого Духа окружает вас; это любовь Божественной Матери и Божественного Отца друг к другу, которая нисходит на вас в потоке света.
   Сделайте этот свет таким сверкающим, чтобы он распространялся не только вокруг вас, но излучался во внешнее пространство и окружал ваших любимых, вашу семью и всех людей в мире, которым нужна помощь. С этим светом сила, которую вы призвали от Бога, изливается наружу и окружает всех больных животных, детей и взрослых.
   Затем пропустите изумрудно-зеленый свет через свое тело, чтобы стать здоровым и сильным. Направьте его на всех ваших любимых здесь и на Другой Стороне. Попросите тех, кто ушел, услышать вас и прийти к вам вместе с архангелами, Архетипами и вашими духовными гидами.
   Обратитесь к Богу: "Убереги нас, Господи, от вредных привычек. Защити от зла, вреда и ущерба... Дорогой Господь, благослови наши дни. Избавь от боли. Успокой наш ум, о Господи. Облегчи нашу ношу и мысли. Сохраняй наши побуждения чистыми.
   Даруй мне способность лечить себя и других.
   Позволь мне быть сильным до самого конца. И когда конец наступит, позволь мне уйти быстро, с достоинством и без боли, чтобы я мог предстать пред Тобой с сияющими глазами и Ты мог бы заглянуть прямо в мое сердце, свободное от всего плохого - даже от человеческих слабостей".
   Почувствуйте благоволение Бога, входящее в вашу душу, в ваше сердце и в ваше сознание. Почувствуйте энергию, которая идет к вам непосредственно от Бога. Почувствуйте, как вы входите прямо в сердце Бога. Ощутите благословенный покой при воссоединении с Ним; почувствуйте, как исчезает тоска по Дому. Вы вернулись к своему Создателю.
   Несите этот мир и любовь с собой. Представьте, что вы несете огромную корзину любви и духовности. Раздавайте их. Щедро одаривайте ими тех, кого любите.
   Почувствуйте, как энергия поднимается от пальцев ног - вверх по ступням, лодыжкам, икрам, коленям, бедрам и разливается по всему телу. Наполняет плечи, предплечья, запястья, кисти, кончики пальцев, голову; излучается через нос, глаза, лоб.
   На счет три придите в себя, чувствуя себя великолепно, лучше, чем когда-либо. Раз, два... три.


   Личности подвергаются проверке - сколько боли они могут вынести и сколько силы проявляют в своей самой слабой точке.  

   Исцеляющая медитация

   Положите руки на бедра ладонями вверх и окружите себя изумрудно-зеленым светом. Он начнет расширяться, исходя непосредственно из сердец Божественной Матери и Божественного Отца. Прекрасные лучи изумрудного света исходят от Их ауры и проникают в ваше сердце и душу.
   Вы чувствуете, как любовь Божественного Отца, Божественной Матери и Святого Духа окружает вас. Попросите, чтобы дух Божий вошел в вас, исцеляя и смывая всю боль.
   Направьте изумрудный свет вовне и попросите Святой Дух нести его к сердцам и сознанию людей жестоких, полных предрассудков, не способных прощать и мстительных. Попросите, чтобы никто в этом мире не испытывал ненависть к человеку с другим цветом кожи.
   Пусть каждое сердце будет барабанчиком, который своим стуком говорит: "Давайте освободимся от догм, страха и манипулирования". Мы молимся об этом... Звук барабана становится громче. Мой барабан грохочет! Сегодня я передаю его вам. Слушайте ритм. Давайте построимся в колонну и двинемся маршем вперед, ощущая благополучие, оставляя позади весь тяжкий груз прошлых жизней, всю боль и страдание. Все, что, по нашему мнению, мы делали неправильно или могли бы сделать неправильно, - пусть уйдет.
   В этом исцеляющем изумрудно-зеленом свете стоят Божественная Мать и Божественный Отец. Теперь они нас обнимают. Попросите их заступиться и убрать боль, скорбь, печаль, сожаления, страдания и несправедливость. Освободите вашу душу.
   Скатайте всю свою боль - боль тела, души и сердца - в шарик, вручите его Богу и наблюдайте, как шарик тает и испаряется в огне Божественной любви. Почувствуйте облегчение. Воздух, который вы выдыхаете, уносит с собой весь темный дым из вашего тела.
   Попросите, чтобы когда-нибудь и вы стали духовным маяком света в пустыне, которой является этот мир. Мы можем дарить свет и покой уже сегодня. Мы молимся в своих сердцах за здоровье и силу животных и детей, которым случайно причиняли какой-либо вред. Это можно сделать силой воли одного человека, ведь в нашем распоряжении неукротимая воля многих. Кто знает, чья маленькая искорка света достигнет страдающего человека и осветит его душу.
   Глубоко вздохните и отпустите все это. Сохраняя прекрасный изумрудный и белый свет вокруг себя, возвращайтесь на счет "три". Раз, два, три...

  Чтобы наша душа получала опыт, мы включаем в свой план большое количество негатива. Мы преодолеваем множество препятствий, чтобы получать как можно больше "пятерок" в зaчетную книжку.

   Прекратите думать о себе. Перестаньте беспокоиться. Отдайте все в руки Бога. "Именно Твоя воля будет исполнена" - это, пожалуй, труднее всего принять. Если задуматься над этой фразой, то в голову приходит следующее: "Постойте-ка... значит, Его воля не является моей?" О чем вы говорите? Запомните: ваша воля и Его воля - это одно и то же. Ибо вы частица Бога.

Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #61 : 20 Ноября 2017, 21:48:56 »

Любите себя, как Бог любит вас.

   Не позволяйте относиться к себе хуже, чем к Богу, потому что вы и есть Бог. Вы подвижная, дышащая, живая искра Бога. С вами нельзя плохо обращаться. Относитесь к себе хорошо. Будьте добрыми. Это часть вашей кармы.

В действительности, у вас всегда есть причины для радости:
•      Бог любит вас.
•      Ваша душа совершенствуется.
•      У вас есть мужество, чтобы жить здесь.
•      Вы являетесь духовным воином для Бога.
   Зная это, как можно не радоваться, не улыбаться?

Самые чистые эмоции - любовь и счастье, они сестры друг другу.

Почаще представляйте себе прозрачную воду, вливающуюся в вашу душу и омывающую ее. Не бойтесь переусердствовать или зациклиться на этом, даже если будете повторять такую визуализацию каждый час.
Представьте себя стоящим под прекрасным водопадом; сияющее солнце посылает вам свои лучи. Вода смывает старую омертвевшую кожу, вы сверкаете и получаете крещение от воды, которая падает на вас. Когда струи воды ударяются о ваше тело, оно становится все более и более золотистым.
   Вода может быть лазурной на вершине водопада, затем она становится изумрудной, потом пурпурной и золотистой. Представьте себе, что золотой свет пронизывает вас. Вы почувствуете, что ваша душа освежилась. Вы получили милость от Святого Духа.
   Это прекрасное упражнение. Оно связывает вас с землей, потому что вы почитаете Ажну. Вода от Матери - оздоравливающая, очищающая, от нее получаешь крещение. Так вы можете каждый день смывать с себя заботы. Как бы вы ни устали, принимая ванну или душ, вы омолаживаетесь. Снимаете внешний слой негативности. После душа всегда вытирайтесь, при этом движение полотенца должно быть направлено снизу вверх. Это придает силы и восполняет энергию.

"Человек только тогда бывает самим собой, когда он серьезен, как играющий ребенок" (Гераклит).
   Не позволяйте людям говорить, что вам пора стать "взрослым". Это не имеет никакого отношения к действительному положению вещей.

   Есть разные стадии прогресса. Я знаю, в жизни вы нередко чувствуете, что медленно плететесь или сбились с пути. Во всех случаях, когда у вас есть подобные переживания, это означает, что вы находитесь на пути. Сбившийся с дороги человек никогда не ищет истину, никогда не задает вопросы, никогда не стремится к духовности и никогда не занимается поисками своего внутреннего я.

вершина эйфории и великолепное чувство: "Чем дальше, тем замечательнее!". Это беспредельное наслаждение теми, кого вы любите, и самим собой.

   Когда вы смотритесь в зеркало, старайтесь, чтобы наш взгляд помогал вам любить себя и совершенствовать свое тело. Не смотрите на себя глазами недоброго человека
Вместо этого посмотрите любящими глазами своей души. Скажите Богу: "Я хочу смотреть в зеркало глазами моей собственной души, я хочу видеть себя сияющим". Не смотрите на признаки старения или следы тяжелой жизни - используйте внутренние глаза, чтобы увидеть красоту своей души. Не беспокойтесь, если набрали лишние килограммы или ваши волосы немного потускнели. Это не отражается на вашей душе. Сфокусируйте внимание на своей внутренней красоте и на ощущении, что ваша Божественная искра настолько восхитительна и прекрасна, что нет слов, чтобы ее описать.

  Необходимо ощущать радость жизни, радоваться тому, что ожидает вас за поворотом.
 
Вы должны быть своим собственным храмом.   Начните осознавать и визуализировать ваше совершенство. Остановите колесо жизни, которое будет вращаться до тех пор, пока не перемелет вас Прорастайте из самого себя. Помните, что вы являетесь Божьей искрой - благословленной, прекрасной и идеальной в своей сути.

   Любые "неправильные поступки", которые вы когда-либо совершили, - часть той роли, которую вам надо было играть. Ни в коем случае, ни в малейшей степени я не хочу вас уверить, что вы не ответственны за свои собственные действия.

   Жизнь полна раздражителей. Каждый прожитый вами день - контрольная работа по вашей теме. Эти тесты не означают, что вы можете потерпеть поражение. Вы поймете, что прошли проверку и выучили урок, когда наконец-то сможете вздохнуть с облегчением, когда в глубине своего сердца вы будете точно знать, что правы, независимо от того, насколько вам больно.

Если вы ничего больше не делаете, а только спрашиваете себя каждый день: "Нахожусь ли я на пути?", это свидетельствует о том, что вы духовно растете.

   Единственная ваша часть, которая может быть не готова к поиску совершенства, - та, что испытывает страх. Но это излечивается полной убежденностью.

Сам факт, что вы находитесь на дороге, показывает - и Божественному центру внутри вас, и Богу, Который вне вас, - что вы, по крайней мере, хотите быть на правильном пути. И поэтому если сегодня вы идете на ощупь по пути, завтра вам будет дано.    Путь к совершенствованию долгий и тяжелый.

Суть синергизма в том, что вы посылаете свою веру во Вселенную - и Вселенная реагирует, производит движение, чтобы осуществить ваше желание. Энергия творит.

   Пока вы находитесь на пути, даже если не знаете, куда идете, мы видим вас. Ваши мысли действительно обладают силой. Каждый является частью Бога. Творящей силой.

   Вы начинаете с того, что говорите себе: "С этого дня, на протяжении всей недели (или месяца) я буду замечать и любить растения". Звучит очень просто, но это не так. Затем вы перемещаетесь к другим частям своего мира.
   "Начиная с сегодняшнего дня, в течение следующей недели (или месяца) я попытаюсь ощущать суть животных. Затем я попытаюсь разделять чувства другого человека. Постараюсь быть пантеистом и чувствовать присутствие живых духов в этой комнате, в стиральной машине, в дереве, в саду". Это увеличивает чувствительность вашей приемной антенны.

   Исцеляющая медитация

   Попросите, чтобы вы и каждый человек в вашей жизни начали получать исцеляющую энергию от Божественной Матери, Божественного Отца, Божественного Сознания и Святого Духа. Ваши интеллектуалъная и эмоциональная стороны теперь открыты как канал, ведущий к Богу.
   Почувствуйте, как каждый орган и система вашего тела сбрасывают напряжение, перестают перенапрягаться и входят в оптимальный режим работы. Сотрите всю боль, особенно ментальную, перестаньте беспокоиться. Отпустите все это и отдайте Богу.
   Я хочу, чтобы вы увидели перед собой ровную дорогу. Это дорога вашей жизни. Постойте здесь. Осмотритесь. По обеим сторонам дороги красивые деревья, птицы и цветы. Перед тем как сделать первый шаг, попросите, чтобы ваш жизненный путь стал ровным и гладким, чтобы исчезли все ямы, рытвины и бугры, чтобы отказы и разочарования не встречались вам на пути.

в любом случае бегите. Бегите немного быстрее. В этом ваше спасение. Подтолкните себя еще чуть-чуть - и вы минуете черную полосу. Попросите благословения. Требуйте его у Бога. Он не обидится, что вы предъявляете требования. Также требуйте благословения у Божественного центра, который внутри вас.ни в коем случае не чувствуйте сожаления. Никакой ошибки не было. Это вами же намеченный путь. Мы не можем стоять на месте, мы должны двигаться. Почувствуйте милосердие Божье, ощутите, что в вашем сердце нет вины.

Скажите: "Открой мое окно сейчас, Господи. Я хочу, чтобы мое желание исполнилось сразу же, и сделай так, чтобы все, что Ты даруешь мне, было идеальным".

   Молитва - это подтверждение, что надежда или желание будут исполнены, что возможность для этого появилась. А если вы желаете и ничего не происходит? Продолжайте желать, но введите в молитву новые детали, и все произойдет. Активация очень важна. Поверьте, вы достойны лучшего и ментально, и физически. Если вы сыграете эту роль, вы станете таким человеком.
   Играйте роль, что вы довольны собой, полны радости и здоровья. Если вы будете играть роль благополучного человека, то вы и станете благополучным*.
   "Кем человек себя представляет, тем он и будет. И он есть то, что он представляет" (Парацельс).
   Ощущайте триумф силы и красоты своей души.

"Отец и я одно"*"... Я в Отце и Отец во Мне"
   воля Бога и ваша воля совпадают. вы обнаружите, что чистая воля Бога и ваша воля - это одно и то же. Вы становитесь инструментом в руках Бога. Здесь есть чем гордиться.
   Когда вы отдаете свою волю Богу, вы становитесь сверкающей звездой, маяком света, свечой в темноте. вы только тогда по-настоящему можете быть счастливы, когда Бог управляет вашим кораблем.


Представьте себе, что вы находитесь на расстоянии 10 сантиметров над головой. Каждый вечер просите Бога, чтобы Он удерживал вас там.

   Вы должны ухаживать за своим садом, потому что сорняки вырастают ежедневно. Иногда их рост ускоряется, потому что мы находимся в негативном окружении. Когда вы оставляете сад без присмотра, попросите ваших гидов поухаживать за ним. Пусть заботится о нем Святой Дух. Вы обязательно вернетесь к работе в саду, но приятно знать, что у вас есть помощники.

Вы должны ухаживать за своим садом, потому что сорняки вырастают ежедневно. Иногда их рост ускоряется, потому что мы находимся в негативном окружении. Когда вы оставляете сад без присмотра, попросите ваших гидов поухаживать за ним. Пусть заботится о нем Святой Дух. Вы обязательно вернетесь к работе в саду, но приятно знать, что у вас есть помощники.

   Почувствуйте, как ваша душа поднимается и славит Господа. Почувствуйте, как она растет. Ощутите праздник в своем сердце; выбросите из него всю боль. Почувствуйте мир. Надежду... Вдохновение... Почувствуйте себя абсолютно здоровым.
   Если люди причиняли вам боль и вы не забыли об этом, если боль не уходит, то визуализируйте это чувство прямо в центре своего солнечного сплетения как сверкающую огромную, прекрасную розовую розу. Сделайте ее символом вашего Божественного сознания.
   Сконцентрируйте ауру вокруг себя, наполните ее белым, золотым и пурпурным светом. Ничто не может причинить вам зла. Никто не может внедрить в вас негативность. Вы полностью защищены. Мы все соединены вместе, мы образуем гирлянду из роз. Каждый из нас дополняет великолепный цветущий сад другого человека во славу Бога.
   Произнесите: "Боже, я здесь перед Тобой. Я чист, безупречен в душе, полностью открыт, чист сердцем, силен душой и разумом".

Каждый день я постоянно говорю себе: "Я хочу оценивать только действия, а не душу".

   Направляйте свою силу вокруг себя, а не внутрь,
   потому что внутри уже сияет Свет и Путь.

всякая жизнь - это тропа, ведущая
   к совершенству. Каждый отдельный шаг дается
   с большим трудом, но путешествие в целом не
   является трудным.

   Жизнь - это путешествие. Скажите себе: "Я через нее пройду - и вернусь Домой". Вы обязательно придете Домой - на Другую Сторону. в конечном итоге вы доберетесь Домой, даже если вам придется идти пешком. Там будет любящий вас человек, он обнимет вас, запеленает в кокон. Там будут чудесные встречи с любимыми людьми, и произойдет воссоединение, которым вы будете наслаждаться.
Если бы мы поднялись над телом, а не погружались в него, мы бы поняли, что все в конце концов проходит. Стисните зубы и пройдите через это. Не споткнитесь, не упадите. Только не останавливайтесь.

Когда такое происходит, глубоко вздохните, окружите себя белым светом Святого Духа и скажите: "Через это я тоже пройду". Что нам говорят, когда мы рожаем ребенка или когда нам делают операцию? "Ты с этим справишься!" И вы справились, разве не так?

   Осознайте это и скажите: "Да, это я тоже переживу". Бог, который внутри вас, Божественное Сознание и Святой Дух не позволят вам упасть, если вы будете крепко держаться за сплетенный нами канат.

   Звездная медитация

   Я хочу, чтобы вы положили руки на бедра ладонями вверх и глубоко вздохнули. Внутренним взором вы видите прекрасную сверкающую звезду в ночном небе. Вы не просто смотрите на нее, вы являетесь ее частью.
   Эта звезда находится внутри вас*, это свет вашей души. Она излучает ваше величие, красоту и совершенство. От нее исходит свет. Ее прекрасные лучи выталкивают наружу всю вашу негативность. Стороннему наблюдателю может показаться, что вы мчитесь по небу, но вы плавно опускаетесь вниз.
   Вначале вы можете почувствовать сильный страх, полное одиночество и потерянность. Не волнуйтесь... Оглянитесь вокруг. В ночной темноте вы заметите мерцание другого света. Вы увидите, что совсем рядом другая звезда тоже опускается вниз; вы увидите огромное множество звезд, падающих вместе с вами.
   Заметьте, что ваша звезда не затмевает свет других звезд, все опускаются и светят вместе. Мы все излучаем любовь к Богу, мы принимаем Его волю, мы никого не осуждаем, наши действия правильны. Мы проходим сквозь этот темный мир вместе со светом... Посмотрите, звезды падают единой массой. Да, вместе мы образуем огромный океан света. Если вы прислушаетесь, то услышите смех и тоненькие голоски, звенящие радостью и счастьем.
   Все новые и новые звезды присоединяются к нашему сообществу. Мы ощущаем связь со звездным огнем, который, подобно путеводной звезде Вифлеема, указывает нам путь, истину и свет. Почувствуйте себя удовлетворенным и спокойным; ощутите силу воли и ясность ума. Почувствуйте силу своего мужества, способного справиться с "ударами и стрелами злой судьбы". Пусть в вашей душе воцарится мир и покой.
   Ощутите милость, посылаемую вам Божественным Отцом, Матерью Ажной и Святым Духом, которые окружают вас. Отныне да пребудет мир в вашем сердце. Поделитесь светом истины с другими духовными искателями.
   Воспряньте.

не судите себя и не чувствуйте себя плохим человеком. Помните, предполагалось, что вы будете таким, каким вы есть, для того, чтобы кто-то другой мог совершенствоваться.

   Никто не разрушает вас, кроме вас самих.
   Вы справитесь со всем, даже с жизнью.
   "Кого это будет беспокоить через 100 лет?" Никого, потому что нас уже здесь не будет. Никого... А через две недели это будет кого-нибудь волновать?
обязательно проявляйте доброту к самому себе. Не осуждайте тот Божественный центр, который находится внутри вас.

   Заповедь 9
   Ты - свет в темной пустыне одиночества,
   который светит многим.
   
   Каждый из нас является крохотным огоньком в мировом пространстве, но вместе мы превращаемся в огромный источник света, который видят все. Каким бы безграничным ни был этот мир, сколько бы тьмы ни окружало нас, наши маленькие огоньки сольются воедино и будут, подобно лучу прожектора, светить другим.

   Заповедь 10
   Не позволяй никому убедить себя, что ты
   меньше Бога. Не позволяй страху заключить в
   темницу твою душу.
   
Нашим самым большим страхом является страх приятия.

   Запомните, вы являетесь Богом. Вы часть Бога. Каждый из нас - это чуткий перст Божественной руки, хотя мы по-разному получаем жизненный опыт. Не позволяйте никому наступать на вас и топтать искру Божью. Великолепие вашего внутреннего Божественного сознания должно возродиться. Нет ни одного человека, точно такого, как вы. Вы уникальны и неповторимы.

   Ваш страх исчезнет, если вы остановитесь и подумаете: "Мы все рано или поздно должны умереть". Звучит устрашающе, но это не страшно.


Заповедь 11
   Не верь в существование злых духов, так как
   эта ложная вера прерывает твою связь с Богом.


   Заповедь 12
   Тело - это живой храм, где обитает Господь и
   где мы почитаем Божественную искру.
   
   Вы написали сценарий и должны его прожить, нравится вам это или нет. И лучше все время улыбаться, потому что вы с ним справитесь.

Карма - это получение опыта душой для своего личного совершенствования.
Разве я не выбрала себе в родители иудейку и католика, чтобы разобраться с предрассудками?

   В жизни мы боимся неизвестности. Что ужасного может случиться? Вы умрете? Ну и проблема! Это самое легкое. А вот жить трудно.

   Заповедь 15
   Бог дает каждому возможность
   совершенствоваться, и не важно, нужна ли вам
   одна жизнь или сто для достижения высшего
   уровня совершенства.
   
   Бог приобретает через нас опыт. Он удивительный, совершенный и вселюбящий.  Бог - это сама любовь.

мир был создан так, чтобы люди могли познать природу своей души. Вот и все.

Если мы обнаружим свой Божественный центр, если ощутим, что Бог всегда с нами, в нас, мы полностью избавимся от чувства вины и рабской покорности.

   
Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #62 : 20 Ноября 2017, 21:49:07 »

Солнечная медитация

   Положите руки на бедра ладонями вверх. Глубоко вздохните, закройте глаза и представьте, что вы окружены белым светом Святого Духа. Я хочу, чтобы вы избавились от стресса, в котором постоянно пребываете.
   Глубоко вздохните. Сконцентрируйте внимание на белом свете, который вас окружает. Заметьте: ваше дыхание становится спокойным и размеренным. Грудь поднимается и опускается, выдыхая с воздухом всю негативность, собранную вами.
   Когда вдыхаете, втягивайте в себя чистый свет Бога, свет Божественного Сознания и розовый свет Ажны, Божественной Матери, Которая является другой частью Божественного Отца. Таким образом дуальное становится единством.
   Я хочу, чтобы вы ощутили всю полноту своей души, когда Божественная сила поднимет вас в прекрасное голубое небо. Солнышко греет... Когда его лучи пронизывают вас, все напряжение, вся боль, вся негативность, которые накопились, все вредные привычки покидают вас.
   Почувствуйте, как тепло солнца входит в вас, струится - и очищает все темные закоулки от беспокойства и тревог. Дыхание спокойное и размеренное. Отпустите все предрассудки, обиды, неблагодарность. Позвольте им уйти. Теперь пожмите плечами. Почувствуйте, как ваше тело расслабляется. Кровяное давление нормализуется, сердцебиение становится ритмичным.
   Почувствуйте благодать Божественного сознания в своей душе и нисходящий на вас Святой Дух... Ощутите, как чувство справедливости поднимается в вашей душе. Вы знаете, что вы хороший, у вас добрые намерения. Все остальное, что вы тащили на себе, - это всего лишь наслоения поведения.
   Теперь, когда вы парите в небе, почувствуйте, как ваша аура расширяется вокруг и заполняет весь мир... Мы взываем к Божественной силе, чтобы она пришла и сделала нас здоровыми и благополучными.
   Мы просим, чтобы нас окружали зеркала, направленные наружу, чтобы вся негативность отражалась обратно к тому, кто ее послал.
   Почувствуйте теперь, как вы парите в прекрасном огромном голубом небе. Как весь жизненный мусор покидает вас. Вы становитесь все легче - и поднимаетесь все выше. Посмотрите: люди, которые вас любят, парят над вами; они начинают приближаться к вам. Их руки тянутся к вам. Каждый раз, когда ваши пальцы прикасаются к другому человеку, вы подзаряжаетесь от него верой в Бога, духовностью и любовью.
   
   Теперь почувствуйте, что вы приходите в себя. Сохраните ощущение сияния. Дух Novus Spiritus - Божественный. Мы призываем его во имя Божественной Матери, Божественного Отца и Святого Духа внутри нас.

Мы цепляемся за страхи, как за драгоценные камни, разве нет? Мы боимся, что умрем. Очень боимся... Подумаешь, какая проблема. Конечно, умрем. Это единственное, в чем вы можете быть абсолютно уверены.

Станьте проводником Бога. Всегда будьте источником Божественной любви. И пусть она свободно изливается на все, что встречается на вашем пути.
   Когда вы чего-то боитесь, скажите: "Да будет Твоя воля", потому что ваша воля и воля Бога идентичны.

   Медитация золотого меча

   Окружите себя прекрасным сверкающим золотым светом. Пусть он разрастается. Почувствуйте себя в облаке золотого света. Ощутите, как он дышит и пульсирует вокруг вас.
   Перед вами стоит женская ипостась Бога - Божественная Мать и мужская ипостась - Божественный Отец... Ажна, Богиня-Мать, протягивает вам золотой меч. Он сверкает в золотом свете и похож на распятие. Вы берете меч... Вы пронзаете им тот страх, который преследует вас. Затем вы отпускаете горе и вину. Так вы избавляетесь от причиняемой ими боли.
, кто любил вас и кого любили вы. Ваш. духовный гид стоит позади вас. Все они ваша опора и поддержка.
   Ощутите благодать, которая сверху изливается на вас. Обладая такой защитой, разве можно чувствовать страх и одиночество? По мере того как множество этих великолепных сущностей окружают вас, вы ощущаете приток энергии. Пообещайте Богу и самому себе, что вы отпустите страх и остатки жадности... Что не будете проводником жадности и страха.
   Вы целостны и самодостаточны. Вы способны управлять своей жизнью, своим сердцем, своим разумом, душой и телом. Вы ощущаете великую помощь и любовь, которые струятся вокруг вас.
   Глубоко вздохните. Сохраните этот образ и чувство защищенности на всю жизнь. Вернитесь к земной реальности, чувствуя себя гораздо лучше, чем когда-либо раньше.

Страх мешает духовному развитию. Он мешает любому развитию. Страхи и фобии гнетут и сгибают нас, превращают в инвалидов.

   Просто живите, мои дорогие друзья. Просто живите. Все образуется и встанет на свои места.

   Медитация, избавляющая от страха

   Пожалуйста, положите руки на бедра ладонями вверх. Глубоко вздохните. Почувствуйте, как уходит страх. Ощутите белый свет Святого Духа, золотой свет Иисуса, пурпурный свет Бога вокруг себя и прекрасный розовый свет Ажны, нисходящие на вас.
   Почувствуйте, что страх, предрассудки, боль - все эти сгустки тьмы в вашей душе вылетают как пробки. Почувствуйте, как живительный свет проходит через каждую клеточку вашего тела, унося боль. Прекрасный свет образует водоворот вокруг вас, исцеляя душу и тело, даруя огонь Святого Духа.
   Отпустите все несправедливости, которые были совершены по отношению к вам. Если вы прошли через гнев, периоды непрощения, отпустите все это. Пусть эта грязь стечет в канаву.
   Отдайте все Богу. Пусть Он прощает, чтобы вы могли обрести свободу. Будьте стойкими, верными, знающими, бдительными, исцеленными.
   Ваши открытые ладони ощущают тепло: это дух вливается в них и движется, как поток в теле.
   Сейчас мы просим, чтобы к нам пришли целительные силы Святого Духа, Иисуса и Ажны. Ваши руки становятся все горячее, по мере того как дух исцеления течет через вас. Каждый, к кому вы прикасаетесь, каждый, кто соприкасается с вами, с вашей аурой, будет исцелен. Сегодня мы просим дать нам этот дар.
   Почувствуйте жар в ладонях. Ощутите пульсацию, поверьте, что сейчас вы можете прикоснуться к себе и исцелить себя. Вы получили дар исцеления.
   Просите, чтобы ваш канал был чист.. Мы избраны и благословлены Богом. Мы избранники и должны оставаться ими. Мы не свернем с духовного пути.
   Мы сильные. Почувствуйте, что свет приходит; почувствуйте его жар, когда он струится через вас; почувствуйте, как расцветает ваша душа; как исцеляется ваше сердце; как ваша душа становится сильнее.
   Мы просим этого во имя Отца, Матери, Иисуса и Святого Духа.
   Придите в себя.

Вы возвышаете свою душу. Когда вы занимаетесь построением своей жизненной программы вдумчиво и с надеждой, все запланированное сбывается.

"Нет ничего хорошего в том, если человек получает все, что ему хочется" (Гераклит).

   Медитация света

   Пусть сегодня вас окружит пурпурный свет - высоко духовный, соединяющий интеллект и эмоции. Почувствуйте, как он дышит и пульсирует, наполняя вас покоем. Мир сотворен из цвета и света.
   Увидьте чудесный Свет, который исходит от Божественного Отца. Свет льется в вашу голову через середину лба и вымывает из нее все страхи, страсти, негодования и обиды. Не цепляйтесь за них. Отпустите их. В этой жизни так много грязи. Раскройте свое сердце и расширьте свое сознание для Божественной любви, наполняющей каждую вашу клеточку.
      Праздник начинается - жизнь начинается, смерть заканчивается. Земная жизнь постепенно забывается - как дурной сон, каким она и была. Остается сила, которую вы приобрели, и  ваше "белое перо" уже не запятнано алчностью и обидами.
   Наполнитесь любовью Бога; ничто не может занять ее место. Почувствуйте, как ваша душа расширяется и становится сильнее. Когда вы отдадите все Богу, невыразимый покой наполнит вас. Предрассудки и потребности исчезают. Все предубеждения  уходят. Любовь своей золотой рукой снимает всю паутину вины, тьмы, подозрения и неверия.
   Глубоко вздохните и отпустите всю негативность. Пусть рядом с вами будут Божественная Мать, Божественный Отец и любовь Святого Духа, которая окружает вас... И золотой меч Ажны, которым вы можете отсечь любую негативность.
   На счет три возвращайтесь в земной мир... Раз, два, три.
 Бог любит, защищает и поддерживает вас.
   
   Молитвенная медитация
   Наш любимый Бог!
   Мы молим Тебя, чтобы Ты дал нам сегодня Свое благословение. Мы просим Божественную Мать, чтобы Она окутала нас Своей защитной мантией. Мы молимся, чтобы Божественное Сознание вошло в наше сердце.
   Пусть ништо не осквернит чистоту нашего сердца и духа.
   Мы отметаем всю боль, обиды и страх и стоим перед Богом, как сияющий хрустально чистый свет. Мы просим силы. Мы просим мужества. Мы просим, чтобы у нас был канал, через который бы приходила к нам наша духовность - не через наши страдания, а через нашу силу. Мы избавляемся от ненужных переживаний.
   Мы просим истину, ибо сказано: "Истина освободит вас".
   Теперь почувствуйте теплую волну исцеляющего крещения, идущую от Божественной Матери, Которая является Великой Направляющей Силой; от Иисуса, который был Помазанником Божиим на этой земле; от Божественного Отца, Который держит нас в Своих объятиях. Просите, чтобы путешествие было легче, чтобы принесло больше пользы. Просите, чтобы нам дали силу убежденности.   Скажите в своем сердце: "Да будет благословенно имя Твое".
   Не бойтесь сказать Богу сегодня: "Я Тебя люблю. Ты мой Творец, Тот, Кто совершенствует меня, целитель, возлюбленный и благодетель. Для Тебя, о Господи, я все это делаю для Тебя. Я буду прославлять Тебя, и Ты исцелишь меня. Когда наступит время моего ухода, я пересеку порог с ощущением блаженства, счастья и буду чувствовать присутствие Твоей восхитительной силы. Я прошу об этом во имя Божественной Матери и Божественного Отца и света Святого Духа, которые ведут меня через этот темный мир".
   Возвращайтесь обратно - наполненные силой, целеустремленные и готовые к борьбе.
Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Дельфин*
Администратор
Почётный Хранитель
*****

Положительные отзывы 1892
Offline Offline

Сообщений: 7880



« Ответ #63 : 21 Ноября 2017, 11:23:32 »

Любите себя, как Бог любит вас.

   Не позволяйте относиться к себе хуже, чем к Богу, потому что вы и есть Бог. Вы подвижная, дышащая, живая искра Бога. С вами нельзя плохо обращаться. Относитесь к себе хорошо. Будьте добрыми. Это часть вашей кармы.

В действительности, у вас всегда есть причины для радости:
•      Бог любит вас.
•      Ваша душа совершенствуется.
•      У вас есть мужество, чтобы жить здесь.
•      Вы являетесь духовным воином для Бога.
   Зная это, как можно не радоваться, не улыбаться?

   

 Это тебе)
Записан
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #64 : 05 Декабря 2017, 06:32:03 »

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл

Цитировать
Согласно приведенным в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили свое начало от древней традиции сиддхов.
За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что ее носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться «за кадром». Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия.
В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать ее более глубоко.

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/p95929.html





Маршалл Говиндан, М. А. - Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.


Учение сиддханты

Согласно сиддханте,  учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога.

В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие.
Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.
продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.

фрагменты текстов сиддха Боганатара

Посвящение в самадхи
Осторожно собери лепестки цветка в круг;
Звук А видоизменится;
Сконцентрируй Воздух (дыша на это пятно).
В результате все четыре начнут выделение и проявление;
Будь там. Оставаясь в Мула (корневой центр),
Ты должен дуть. (Стих 1)
Вдыхая воздух таким образом,
Начнешь воспринимать особый чёрный цвет.
Его ты должен видеть в пупочном центре;
Чёрный цвет сменяется красным,
И за ним следует переживание самадхи. ( Стих 2)
Если ты дышишь, раздувая с большой силой все свои владения, Восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, Который проявляется как суть Истины; Это рассеивает тьму ночи. (Стих 3)
В безмятежных пространствах жизненной энергии Божественный   огонь   рассеивает   тьму.   
С большой осторожностью, естественным путём подними на высоту
трёх  джанов  статическую   Шакти,   взглянув   на   неё  и   заставив
расцвести.
В глубинах своего естества совершай поклонение Ему;
Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал,
Как вышвырнуть Смерть, чтобы
Самадхи сделало (физическое) тело вечным. (Стих 7)
Если внутренний вайю циркулирует, недолговечное физическое
тело проявит мощь десяти миллионов солнц;
Смертное тело переживёт три эпохи;
Проснись! Отбрось очарованность желаньем! (Стих 8 )
Концентрируйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами.
Концентрируйся на букве, чья витальность так тонка;
Джива - это царство; концентрируйся на его столицу.
Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаешь её с
большим усилием. (Стих 9)
Концентрируйся   ежедневно;   десять   жизненных   энергий   будут
заперты внутри;
Великолепный свет Нанди будет пробуждён.

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.


Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам).

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.

это золотое тело выглядит двенадцатилетним.
Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,

Рамалинга достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве

Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция - это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным... Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.

Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением.

Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:
Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением.

Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.

«Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог».


ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ

ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

Дыхание и физиология

Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.
Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни.

Накопление пранической энергии

В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Чит сабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня)

Крийя кундалини-пранаяма
 
Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации. Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог»,277 и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».278

Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма. Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.

Нади и чакры

Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:
1.  МУЛАДХАРА  (область  крестцово-копчикового  сплетения),   Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней  сознания.  У  мужчин  эта  чакра  расположена  в  области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая  мышца  между анусом  и  мошонкой. 

2.  СВАДХИСТАНА - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать  руками  как  выступ  над анусом.  В  физиологическом  плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.

3. МАНИПУРА. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей»  расположен на уровне пупка  внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.

4. АНАХАТА буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.

5. ВИЩУДДХИ означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое  истечение  нектара  способствует  обретению  бессмертия. 

6.  АДЖНА, Название этой чакры происходит от санскритского слова,  означающего  «знать»,  «повиноваться»  или  «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с  двумя  лепестками и  буквами  Ом  или  Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием.  Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия.

7.  САХАСРАРА буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это -венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.

Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #65 : 05 Декабря 2017, 06:32:21 »

Кундалини

Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары,
раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания.280 Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.
При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации.
Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.

Стадии практики и пробуждение кундалини

первым  этапом  практики  кундалини-йоги является   очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Практика медитации помогает ученику развивать спокойное осознавание.. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов. Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения.

Признаки пробуждения кундалини

Пробуждение кундалини происходит в несколько этапов. На предварительном этапе практикующий обычно видит яркий свет в аджне, который с течением времени разгорается всё ярче; ум при этом становится спокойнее, аппетит снижается. Воздух в продолжение нескольких дней проходит при дыхании одновременно через обе ноздри - это указывает на равновесие между идакалай и пингалай нади.. Практикующий может ощущать жжение по всей длине позвоночника, а также слышать звуки музыкальных инструментов - колокольчиков, свирелей, барабанов.
Когда переживание пробуждённой энергии кундалини стабилизируется, человек входит в состояние Вселенской Любви, глубокого блаженства и самореализации, известное в йоге как самадхи, в буддизме - как нирвана. Дыхание и сердцебиение при этом могут остановиться на несколько часов или даже дней. Человек, находящийся в этом состоянии, кажется лишённым жизни, но если приподнять ему веки, то можно увидеть, что глаза его сияют, подобно бриллиантам, излучая энергию праны..
Выйдя из самадхи, человек сможет жить обычной жизнью, но в любой момент у него будет доступ к высшему сознанию. Благодаря многократным вхождениям в самадхи человек начнёт трансформироваться под воздействием кундалини. После переживания на духовном плане целостной Абсолютной Реальности это божественное сознание и связанная с ним божественная энергия нисходят на низлежащие планы, пронизывая их и устанавливая контроль над интеллектуальным, ментальным, витальным и физическим телами. Эгоцентрическое сознание постепенно растворяется, уступая место божественным качествам и гениальности. По мере того, как божественное проявляет себя в духовном, интеллектуальном, ментальном и витальном и, наконец, в физическом теле, человек становится соответственно святым, мудрецом, сиддхом и махасиддхом. В конечном итоге даже клетки физического тела получают заряд божественного бессмертия и попадают под влияние этого нового божественного сознания. Физическое тело поистине становится храмом Бога и начинает излучать характерное золотое свечение.


ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ

Ключ к трансформации человеческого общества
Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осознаванием». Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация.
Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.

Крийя хатха-йога

Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности. Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.

Практикуя 18 асан, нужно следовать следующим принципам:
1.  Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.
2.  Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе расслабляются. Например, асаны 3 и 4 (см. ниже) идут вместе, аналогично 5 и 6 и т. д. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.
4.  Расслабляйтесь после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан.
5.  Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит  ваше  здоровье.  Для  излечения  конкретных  расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.
6.  Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.
7.  Каждый день практикуйте все 18 асан или по крайней мере некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.

2. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ (СУРЬЯНАМАСКАР)

В идеале это упражнение должно выполняться ежедневно до девяти утра, вне помещения, при этом тело должно быть максимально открыто солнечным лучам, пока вода после купания в море или озере ещё не обсохла на теле и образует защитный слой от инфракрасной составляющей солнечных лучей.
На каждой из следующих стадий повторяйте: «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум».
а.  Встаньте пятки вместе, носки врозь, ладони соединены высоко над головой.
б.  Поместите соединённые ладони на уровне межбровного центра.
в.  Переместите ладони на уровень горлового центра.
г.   Поместите ладони на уровне сердечного центра.
д.  Поместите ладони на уровне пупочного центра.
е.  Опускаясь на колени, поместите соединённые ладони на верхушку головы.
ж. Примите позу приветствия.
з. Примите положение правое колено впереди, левая нога выпрямлена назад, спина прогнута, взгляд направлен вверх, верхняя часть стоп прижата к полу.
и. Ступни вместе, пятки как можно ближе к полу, колени выпрямлены, руки на полу, голова опущена вниз,
к. Опустите бёдра на пол, выгните спину, смотрите вверх и назад,
л. Опустите голову на пол.
Повторите всё это в обратном порядке от «к» до «а», при этом в позиции «з» впереди левое колено, а назад вытянута правая нога.
Пойте следующую песню на тамильском и санскрите, поворачиваясь медленно вокруг своей оси по часовой стрелки и подставляя все части своего тела солнечным лучам. Ладони соединены, руки вытянуты над головой.

ПЕСНЯ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ…
Результат: под воздействием солнечных лучей в коже синтезируется витамин D, необходимый для формирования костей; преодолевается апатия; ускоряется заживление ран и выздоровление при различных кожных заболеваниях типа псориаза; излечиваются прыщи. Это упражнение разогревает тело и помогает пробудить чакры.

3. СТОЙКА НА ПЛЕЧАХ (САРВАНГАСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, б. Лягте на спину.
в.  Поднимите согнутые в коленях ноги, таз при этом остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.
г.  Завершите позу, подняв корпус вверх, подбородок прижат к груди, руки поддерживают спину.
д.  Опуститесь на пол и расслабьтесь.
(Рисунок А03)
Показания: для стимуляции щитовидной железы (хорошо при гипотиреозе); при закупорке пазух, простудных заболеваниях легких, воспалении горла, заболеваниях зубов; для улучшения зрения и памяти; при варикозном расширении вен, защемлении нерва в шейном отделе позвоночника, параличе лицевых нервов, невралгии седалищного нерва; для гармонизации и омоложения всего тела, поддержания здорового состояния половых органов, улучшения кровообращения; при головной боли; для стимуляции вишуддхи.

10. ПОЗА ЗМЕИ (ПАМБУ АСАНА)
а.  Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б.  Лягте лицом вниз, руки вдоль туловища.
в.  Поднимите голову, плечи и торс. Повторите это несколько раз.
г.   Положите ладони на пол около плеч. Удерживая таз на полу, медленно поднимитесь и прогните спину, выпрямляя руки и отталкиваясь ими от пола, смотрите назад.
д.  Опустите спину и голову, вытяните руки вперёд, соедините ладони.
е.  Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны, хлопните в ладоши. Повторите несколько раз.
(Рисунок А10)
Показания: при болях в нижней части спины; при кифозе, люмбаго, запорах; пробуждает кундалини; массирует репродуктивные органы и увеличивает объём грудной клетки и жизнеспособность.

18. РЕЛАКСАЦИОННАЯ ПОЗА ПОЛНОГО ПОКОЯ (ПУРНА ШАВА ШАНТИ АСАНА)
а.  Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б.  Лягте на спину.
в.  Поворачивайте голову и шею из стороны в сторону, затем остановитесь и расслабьтесь.
г.   Сожмите пальцы в кулак, обхватывал большой палец правой руки остальными четырьмя, затем расслабьте кисть.
д.  Приподнимите правое предплечье и расслабив его дайте ему свободно упасть.
е.  Приподнимите всю правую руку, затем дайте ей упасть,
ж. Повторите «г», «д» и «е» левой рукой.
з. Двигайте пальцами правой ноги вперёд-назад, растопырьте их в
стороны.
и. Повторите это пальцами левой ноги.
к. Вращайте ступнями из стороны в сторону, катая их на пятках.
л. Приподнимите всю правую ногу, дайте ей упасть.
м. Повторите то же самое для левой ноги,
н. Пойте Шанти-мантру

Крийя кундалини-пранаяма

Искусство управления дыханием, крийя кундалини-пранаяма, является самым важным и мощным методом в крийя йоге Бабаджи. Она пробуждает кундалини - энергию, дремлющую в муладхаре, и распределяет её через сеть нади. Посредством регулярной практики ученик постепенно пробуждает все чакры и соответствующие им уровни сознания, становится, образно выражаясь, энергетическим генератором на всех пяти планах существования, Через это он достигает самореализации и состояния самадхи.

Крийя мантра-йога

если привычки и тенденции вытесняются и замещаются мантрой - человек освобождается от них. Когда вместо укрепления привычки энергия человека направляется на повторение мантры, привычка постепенно уходит. Как чистое зеркало отчётливо отражает реальность, так и ум способен отражать высшие духовные истины.
Молитва христианского священника о превращении вина в кровь Христову во время обряда причастия, или «сердечная молитва» в православии, или песнопения григорианских монахов, в отличие от обычных молитв, не содержат в себе никаких просьб - с их помощью ум обретает сосредоточенность и чистоту.
Сила большинства мыслей очень невелика, но при постоянном их повторении она возрастает. На основе повторяющихся мыслей формируются привычки человека, а поведение состоит главным образом из привычек. Личность индивидуума является ни чем иным, как суммой всех его мыслей с уникальным, характерным лишь для него набором симпатий и антипатий. Всё это хранится в подсознательном уме, который в йоге именуется читта. Сущностью йоги как процесса является именно очищение читты. Как говорит Патанджали, «йога читта вритти ниротхана», то есть: «Йога есть устранение вритти (волнений, изменений), присущих подсознательному уму».283
Крийя мантра-йога - это мысленное повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект. Такое повторение мантры называется джапа, или мантра садхана. Мантра даёт покой и блаженство, через раскрытие интуиции пробуждает интеллект и осознавание. Творческий мыслительный акт совершается спонтанно, в промежутке между волевыми усилиями мысли. Вдохновение скорее может прийти тогда, когда место работающего ума занимает мантра, повторяющаяся сама по себе. Джапу следует совершать с глубокой верой (шраддха), любовью (бхава) и сосредоточенностью (дхарана).

В процессе практики должны соблюдаться следующие принципы:
- Любовь к своему высшему «Я», которое является Вселенским Восприятием и Сатгуру;
- регулярное выполнение садханы крийя йоги;
- превращение сна в йогический отдых;
- ментальная чистота, терпение, молчание и самонаблюдение;

Регулярная садхана крийя йоги

Количество радости в жизни непосредственно зависит от уровня дисциплины, присущей человеку». Слово «садхана» является синонимом слова «дисциплина». Это понятие включает в себя всё то, что делает человек для познания Истины (Бога, своего подлинного «Я»), в том числе все названные выше йогические практики. Такое сосредоточение на высшем «Я» приводит к вытеснению эгоцентризма и осознаванию своих мыслей, эмоций и
ощущений.

Превращение сна в йогический отдых
 
Практикуя йога-нидру, человек входит в четвёртое состояние сознания Чистое сознание, или турья. Эта йога требует усиленной медитативной практики, а
также анализа и разрешения всех желании, чувств и мыслей, чтобы достичь глубокого покоя.
Такое состояние йогического отдыха отлично от сна, поскольку йог пребывает в полном осознавании в то время, когда тело его спит. Качество этого отдыха превосходит качество отдыха, даваемого медитацией. Только дополняя медитацию йога-нидрой, можно дать отдых всем аспектам сознания, включая подсознательный ум, который также нуждается в отдыхе. Практикуя йогический отдых, ученик исследует границы между четырьмя вышеназванными состояниями сознания.

терпение, молчание
В практике йоги чрезвычайно важно терпение. Те, кто развивают его в себе, в конечном итоге обязательно достигают успеха, даже после миллионов падений. Те, у кого нет терпения, сдаются и возвращаются к обыденности.
Молчание относится к крийя мауна-йоге, которая включает ментальный покой, а также воздержание от ненужных разговоров. Следование принципам мауны ведёт к самореализации и перезарядке пранической энергией всех пяти тел.

ОМ ШАНТИ! ШАНТИ! ШАНТИ!

==========

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Аджна   чакра в мозге за межбровьем, центр экстрасенсорного восприятия, высшей интуиции и интеллекта.
Амрита   секрет выделяемый мистической железой в области гипоталамуса. Его называют эликсиром жизни, т.к. он укрепляет организм, препятствует возникновению заболеваний, старению и смерти.
Анахата   чакра в позвоночнике на уровне сердца, центр творческих способностей, любви и сострадания, власти над судьбой.
Бинду   «точка»; точка, где впервые проявляется творение; сжатая энергия, готовая к применению; оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из муладхары в сахасрару.
Вишуддхи   чакра в шейном нервном сплетении в области горла, центр визуализации, психологической коммуникации, различения и возрождения.
Джапа   повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект.
Джняна   знание, мудрость; наивысшее самопознание; прямое духовное осознание высшего Существа.
Дурга   прекрасная богиня силы кундалини, которая, будучи пробуждённой, дарует покой и блаженство.
Дхьяна   искусство овладения контролем над умом; медитация,постоянное осознание.
Крийя   техника йогической практики; действие, выполняемое с осознаванием.
Манипура   «город драгоценностей»; чакра расположенная в позвоночнике на уровне пупка; центр динамической воли, энергии и действия.
Мантра   мистическое слово или священный слог, способный привести к открытию сознания на более высоком уровне и дарующий освобождение от рабства старых привычек и наклонностей.
Мауна   практика вербального и ментального безмолвия.
Медитация    изменённое состояние сознания. Медитации обычно сопутствует углублённость внутрь себя и телесная расслабленность.

Самадхи   бездыханное состояние вхождения в контакт с Богом; йогический транс, самоосознавание, исполненное покоя и свободное от желаний; самореализация.
Сатгуру   тот, кто способен непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова.
Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #66 : 05 Декабря 2017, 06:35:09 »

Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт

Цитировать
Пандит Тигунайт имеет две докторские степени: одну по санскриту и другую по востоковедению, полученную в Университете штата Пенсильвания. Пандит Раджмани Тигунайт  является духовным руководителем Гималайского института и преемником Свами Рамы Гималайского. Уже на протяжении четверти столетия его лекционная и преподавательская деятельность обращена ко всем людям на земле. Кроме того, он является автором одиннадцати книг.
Цитировать
Книга повествует о жизни восьми гималайских мудрецов, которые овладели кристально чистой мудростью и силой мировых духовных традиций. Эти великие люди принадлежали к универсальной традиции, в которой делается акцент на непосредственное переживание истины, не ограниченной рамками религии, национальности, географии, времени или расы. Следуя древним санскритским текстам и пятитысячелетней устной традиции, пандит Тигунайт представил нам их жизнеописания и дошедшие до наших дней диалоги, в которых раскрывается жизненный опыт этих мудрецов. Эти восемь гималайских учителей знали, как вести успешное и здоровое существование в миру, ощущая при этом сокровенную истину бытия. Знакомство с их жизнями дарует практический опыт, необходимый каждому на пути, ведущем к мудрости и истине.

Полностью - тут:
http://log-in.ru/books/gimalaiyskie-mudrecsy-tigunaiyt-radzhmani-put-k-sebe/





Пандит Раджмани Тигунайт
Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция

Предисловие
Все без исключения истории в этой книге по-своему уникальны и способны воодушевить тех, кто ищет. Они наглядно демонстрируют, что даже великим людям знакомы сомнения и отчаяние и что им тоже приходится искать способы их преодоления. Так, Нарада, обучавший людей искусству быть счастливыми, в конце концов, понял, что сам несчастлив. Царевич Рама пребывал в глубоком горе и долгое время странствовал в поисках внутреннего покоя. Великий воин Парашурама был снедаем чувством уныния и безысходности. Видьяранья Яти страдал от того, что, несмотря на почти 80-летний опыт интенсивной духовной практики, так и не смог познать Истину. Мадхусудана Сарасвати, блестящий философ-монист, ощущал внутреннюю опустошенность и тайно завидовал тем, кто способен испытывать преданность и любовь к Богу. Свами Рама неоднократно терял равновесие духа, ибо ему не всегда удавалось обуздать свой гнев.

Тем не менее, каждый из подвижников находил опору и помощь у своего учителя, который разъяснял им причину ошибок и вдохновлял на дальнейший духовный поиск. Учители объясняли, как систематически, шаг за шагом, преодолевать препятствия, встающие на пути. Они призывали запастись терпением, научиться контролировать тело, ум и чувства, обрести веру, изучать священные писания, общаться с мудрыми, заниматься медитацией и не привязываться к плодам своей деятельности. Великие наставники постоянно подчеркивали, что человек лишь тогда может положиться на Божественную Волю, когда сам сделал все от него зависящее. Они учили, что необходимо использовать любые обстоятельства для углубления самоосознания. Высшая милость нисходит на человека, когда он меньше всего того ожидает; в этот момент он испытывает единение с Божественной Сущностью.

На протяжении двадцати пяти лет Свамиджи неустанно говорил одно и то же: «Сохраняйте прямую осанку, держите голову, шею и спину на одной линии. Дышите диафрагмой. Контролируйте тело, ум и чувства. Сознавайте себя на всех уровнях. Будьте счастливы. Действуйте с любовью. Не привязывайтесь к плодам своей деятельности. Практикуйте, практикуйте, практикуйте».
Пока мы с нетерпением ожидали от учителя рассказа о более совершенных методах практики, он продолжал преподавать год за годом одни и те же основы, потому что знал: совершенное освоение основ и есть высшая практика. Те из нас, кто обладали духовным пониманием, знали, что истинное учение передавалось без слов.
Он постоянно напоминал о том, что мы — лишь гости в этом преходящем мире. Наслаждаясь этим миром, не следует забывать о нашем подлинном «я», ведь истинная цель жизни — возвращение в наш вечный дом. Он говорил, что человеческая жизнь — это великий дар, изумительная возможность осознать свою божественную природу, и эту возможность не следует упускать.
Всякий раз, когда мы спрашивали у Свамиджи, что мы можем сделать для него, он ласково улыбался и отвечал: «Будьте счастливы».

Вступление

Квинтэссенцией и кульминацией Вед является Веданта — древнейшая философская концепция, которая описывает истину как недвойственную и абсолютную. Позднее учение Вед было развито в литературных произведениях, известных как Упанишады. Однако эти тексты вряд ли могут быть использованы нашими современниками в практических целях без специальных толкований и разъяснений. Такое разъяснение практического смысла древних учений и предлагает пандит Тигунайт в данной книге.
Самым мощным и доступным средством постижения истины является медитация. Высшую истину невозможно познать путем одних лишь размышлений. Именно медитация помогает избежать заблуждений и устраняет конфликты, неизбежно возникающие в человеческом уме. Только успокоив разум и чувства и научившись выходить за их пределы, можно познать истину. Тогда медитация оказывается наиболее важным и действенным средством для достижения этой цели. Те, кто искренне стремятся достичь успеха на этом пути, должны практиковать авторитетный метод медитации.

В процессе практики медитации возникает много разных вопросов. Ответы на некоторые из них читатель найдет в этой книге — у тех, кто уже прошел этот путь до конца. И это поможет вам установить связь со своим внутренним учителем. Пандит Тигунайт напоминает: «Свет вечности горит внутри каждого из нас. Наше тело — это храм Духа; овладев системой йогических методов, мы сможем проникнуть в святая святых этого храма и испытать невероятное блаженство». Пусть эта книга поможет добиться успеха всем, кто отважился на духовный поиск.
Свами Рама

Гималайская традиция

Подобно Будде, мудрецы Упанишад предупреждают своих учеников: «Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития».
Несмотря на все многообразие литературного духовного наследия, адвайта — учение об абсолютной недвойственной истине — бесспорно, составляет самую суть Гималайской традиции. Кто постиг это великое учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошел на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания. Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины все выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин.

Мудрецы учат нас, что человеческое тело является священным храмом (дехо девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет вечности. Овладев йогическими методами погружения внутрь себя, мы сможем в один прекрасный день войти в этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там заключено. Мудрецы говорят, что родиться человеком — большая удача, и не воспользоваться ею ради достижения самоосознания — величайшая потеря.

Какой бы философии жизни мы ни придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем своего единства со всеобъемлющей абсолютной истиной. Пока мы считаем себя обособленной личностью, нас всегда будет преследовать страх перед утратой своего личностного существования.
Постижение абсолютной истины и нашего единства с ней убивает страх В этом и заключается цель садханы. Мудрецы приравнивают это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из внутреннего бесстрашия
Каждый из нас — сосуд света.
Следует твердо идти по пути собственной садханы, не осуждая другие пути и не превознося свою садхану как наилучшую. Это поможет возвыситься над кажущимися противоречиями разных методов йоги.
наивысшая истина заключается в том, что осознание Атмана — истинного «Я» — и есть бессмертие Если вы не можете обнаружить свое истинное «Я» в себе самом, как можно найти его вне себя? Неспособность найти свое «Я» называют смертью, а его обретение зовется бессмертием.
Высшая истина одна, но она многолика. Мудрецы раскрывают разные ее стороны и по-разному ее описывают. Но все аспекты истины достоверны и равноценны, поэтому ценны и все истинные учения.

Санаткумара

Ниже предлагаются выдержки из Чхандогья-упанишады, раскрывающие сущность учения Санаткумары.
Санаткумара: Твоя речь отражает твои мысли, а мысли формируют твою внутреннюю жизнь. Речь — это средство, при помощи которого ум выражает себя. Если хочешь познать свою внутреннюю жизнь, для начала исследуй свою речь. Чем глубже ты ее изучишь, тем больше узнаешь о содержании своего собственного ума. Исследуй связь между речью и разумом.
Постепенно ты научишься контролировать свою речь и хранить тишину, но это еще не наполнит тебя покоем. Чтобы достичь истинной гармонии, нужен систематический труд. Сначала необходимо успокоить язык. Это значит, что говорить следует только с любовью.

Но, как только ты достигнешь покоя на уровне слов, ты внезапно обнаружишь бурю в мыслях.
Мысль тоньше слова, и наблюдение за нею будет твоим следующим шагом. Размышляй над тем, о чем ты думаешь, почему ты так думаешь и как твои мысли воздействуют на твою речь и твои поступки. Если тебе не удается унять шум своих мыслей, наполняй ум осознанием наивысшей истины — Брахмана. Тогда ты обнаружишь еще более тонкую силу, именуемую санкальпой (волей). Это та сила, которая позволяет тебе распоряжаться своим умом: он не может мыслить, пока ты не пожелаешь этого. Воля — это тончайшее стремление, исходящее из самой глубины твоего существа и приводящее в движение твой ум.

Нарада: Если санкальпа тоньше мысли, почему мне не удается подчинить себе свой ум? Похоже, я не в состоянии контролировать санкальпу и мой ум пользуется неограниченной свободой.
Санаткумара: Ты прав, Нарада. Твоя воля подвержена влиянию самскар (тонких впечатлений прошлого), а также мыслей, слов и поступков, хранящихся в твоей читте (неосознанная сфера ума). Ты забыл о них, они ушли в подсознание. Но, хотя ты их и не осознаешь, они воздействуют на силу твоей воли. Вот почему санкальпа теряет контроль над осознанной сферой твоего ума. Поэтому иногда человек думает о том, о чем не хотел бы думать, произносит слова, которые не хотел бы произносить, и совершает поступки, которые не хотел бы совершать.
Но мышление способно и защитить сознание от влияния бессознательного при помощи санкальпы шакти (силы воли).
Проникнуть сквозь эти тонкие слои бытия довольно трудно, в особенности на ранних стадиях садханы, поэтому следует направлять мышление на универсальный объект, который мощнее всех отрицательных самскар. Устреми свои мысли, о Нарада, на наивысшую истину — Брахман. Это поможет тебе в преобразовании и совершенствовании самого себя.
Иными словами, для начала тебе следует утвердить в своем сознании Брахман и постоянно помнить о нем в процессе изучения священных писаний, размышлений и бесед на духовные темы. Постоянные мысли о Брахмане являются чистым и мощным средством.

Дело в твоей решимости и внутренней силе. Опирается ли твое решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из шакти — чистой божественной силы.
Активное знание берет начало в иччха шакти (безграничной силе желания), которая присуща высшей истине. Иччха шакти — это также кама кала (изначальное божественное желание). Следовательно, чтобы твое знание стало активным и живым, ты должен медитировать, развивая потенциал своей внутренней силы. Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга.

Нарада: Как же мне понять природу шакти и в полной мере раскрыть ее силу внутри себя?
Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни. Она проявлена во всем, что ты видишь вокруг. Пока ты не поймешь, кто является действительным потребителем и одновременно потребляемым, ты никогда не преодолеешь страх смерти.
 Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями. Оно вообще не имеет ничего общего с обычным материальным опытом.
Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.
Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали.
Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие.
Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой. Вера — это само по себе высокое знание.

При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей.
Позитивное мышление и радостное расположение духа — великолепная пища для ума. Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней природе, а то, что обычно обозначается словом «я», есть чистое сознание — вот превосходная подпитка нашего эго.
Очищай себя, постоянно сознавая, что все внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка. Никогда не забывай, что истинное «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство.
По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия твоя память станет устойчивее и совершеннее и ты начнешь видеть проблески своего истинного «Я». И чем слабее будут твои желания и привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я». Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри.

тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание и наделяет высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.

Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #67 : 05 Декабря 2017, 06:35:22 »

Васиштха

Васиштха — сын Брахмы, создателя вселенной. однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование.
Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».
Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:
— Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?
— Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению.
Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание.
Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».
И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:
— Скажите мне, кто я?
— Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.
— Тогда, кто же вы, мой господин?
— Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.
— О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.
И тогда Брахма шаг за шагом объяснил сыну то, как природа неведения постепенно затмевает ум человека. А затем вновь вернул Васиштхе его чистое «Я», в котором живет семя всеведения и счастья. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:
— Чем я могу служить тебе?
— Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.
Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи.  

Итак, мир вокруг нас — всего лишь порождение нашего ума. То же можно сказать и о так называемых счастье и несчастье. Сначала ум создает чувство неудовлетворенности, а затем человек заявляет: я — несчастлив. И до тех пор, пока он продолжает внушать себе, что он несчастлив, пока не освободится от веры в свое страдание, он не сможет испытать счастье.
С этого момента и начинается процесс перепрограммирования ума: «О ум, не существует обители спокойствия вне тебя. Измени маршрут своих странствий и обрети мир внутри себя. Чтобы проникнуть внутрь себя, надо перестать верить, что кто-то другой спасет тебя и сделает счастливым. Чтобы обрести покой, о ум, постарайся преодолеть свою склонность к самообольщению и разработке собственных планов достижения счастья. Будь проще и научись предпочитать тишину суете. Пойми, что умиротворение — это состояние, которое всегда с тобой. Создавая шум, ты нарушаешь свой покой; и только ты сам можешь восстановить его».

Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья?
Васиштха: Величайшая из тайн— это ум. Именно он стоит между тобой и высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на истину, помогает достичь высшего знания. Мир создан умом, Рама. Поэтому, прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого рождается покой. Ты должен найти его в себе самом.
Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не углубляться во внутренний?
Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у него почти нет шансов уберечь ум от их влияния.
Рама: Где же выход?
Васиштха: Непривязанность— вот единственное спасение. Когда человек осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он перестает привязываться к внешним объектам.

Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание, особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром.
Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть твердой верой в то, чего нет.
Рама: Но как освободить ум от этой иллюзии?
Васиштха: Ум может преодолеть привязанность к внешним объектам. Этому способствует, во-первых, постоянное сознавание иллюзорности внешних удовольствий и, во-вторых, постижение истинной природы своего «Я» и сосредоточенность на ней.
как только человек осознает себя, он освобождается от чар внешнего мира и страха смерти.

...Сначала лев был очень расстроен, так как не увидел себя тем, кем ожидал. Но вскоре его расстройство сменилось любопытством. Он попробовал зарычать, и у него получилось! Восторгу не было предела: лев прыгал и рычал, наслаждаясь своим открытием. С тех пор он уже не возвращался в стадо овец и жил как и подобает царю зверей.
Вот так, Рама, посредством самоотождествления мы создаем сначала свой собственный образ, а затем, в соответствии с ним, формируем и свое представление о реальности. Если это отождествление ошибочно, мы становимся жертвами самообмана. Если верно — живем в свете истины.

Рама: Я понимаю вас, Гурудева. Преодолеть искушения мира и узреть истинное «Я» поможет вайрагья (непривязанность). Но суть вайрагьи ускользает от моего понимания. Ступив на путь вайрагьи, как справиться со слабостями, отвлекающими от садханы?
Васиштха: Прежде чем практиковать вайрагью или медитацию, научись систематически отвлекать свои чувства и ум от всего, что несущественно. Этот процесс называется пратьяхара (удержание чувств).
Затем Васиштха подробно объяснил Раме метод пратьяхары.
Первый шаг в пратьяхаре состоит в том, чтобы убедить ум и чувства в пользе отречения. Для этого нужно выяснить, почему ум стремится во внешний мир. Тогда вы обнаружите, что ум и чувства пытаются отвлечься на внешний мир, спасаясь от реальности, приносящей страдания.
Отвлекая свой ум и чувства при помощи знания, мы испытываем истинное умиротворение. После того как ум познает радость покоя в результате пратьяхары, можно сделать следующий шаг навстречу истинному счастью, которое сосредоточено внутри каждого из нас.

Существует три пути пратьяхары, о Рама. Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй — это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана — истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга. Таким образом духовность привносится в повседневную жизнь.
Если ты, Рама, не можешь пока управлять своими чувствами, не унывай. Связь между чувствами и их объектами очень тонка. Она начинается с мышления. Самскары и васаны узнают свое подобие во внешних объектах и, радуясь встрече, начинают возбужденно пульсировать в подсознании. Опыт полного отождествления с объектом желания люди называют удовольствием. Ощущая близость желанного объекта или влечение к нему, мы говорим: «Это мое».

Затем Васиштха рассказал Раме о шести качествах ума, которые необходимо развить для занятий любой духовной практикой.
Васиштха: Теперь, Рама, я расскажу тебе о том, как создать среду, способствующую самосовершенствованию. Ум обладает шестью качествами, которые помогут тебе. Это шама, дама, титикша, упарати, самадхана и мумукша.
Шама — это умиротворенность, спокойствие, хладнокровие и самообладание. Прежде всего научись спокойно относиться ко всему, что с тобой происходит. Вместо того чтобы требовать от внешнего мира соответствия твоим ожиданиям, научись ожидать неожиданного. Рассматривай случайности как норму и спокойно относись к сюрпризам, которые преподносит жизнь. Тому, кто ищет совершенство в несовершенном, не избежать разочарования. А разочарование и покой несовместимы.
Это единственный путь к внутреннему миру. И как только ты обретешь умиротворение, ты сможешь созерцать и внешний, и внутренний мир, не испытывая при этом страданий.
Дама — это сдержанность, самоконтроль, самообладание и владение чувствами. Ум непосредственно связан с чувствами, поскольку с их помощью он взаимодействует с внешним миром. И если ум не обучен управлять ими, они сами начинают им помыкать.

 Управление чувствами при помощи знания — это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему.
Титикша — это воздержание, терпимость и стойкость в мыслях, словах и делах. Тело обладает огромными возможностями—вопрос в том, как их реализовать.
Упарати означает воздержание от чувственных удовольствий. Есть большое различие между желанием и потребностью.  
Трудись, Рама, упорно, но как только работа сделана, забудь о ней. Думай и чувствуй так, как если бы ты ничего не делал. Развивай такого рода «забывчивость». Действуй, но плоды своих действий воспринимай как дар свыше. Это и есть упарати — фундамент, на котором формируется непривязанность.
Самадхана означает «взвешенная оценка». Это касается взвешенного подхода к противоречивым, на первый взгляд, изречениям разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения.
Мумукша — это стремление к освобождению.
как только появляется искреннее стремление к освобождению, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо доказывать.

Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #68 : 05 Декабря 2017, 06:38:16 »

Даттатрея
  
Царь: Значит, у тебя есть учитель? Кто он?
Даттатрея: У меня двадцать четыре гуру (духовных наставника).
Царь: Двадцать четыре гуру в таком возрасте? Кто же они?
Даттатрея: Мать Земля — мой первый гуру. Она учит меня терпеливо сохранять любовь в своем сердце ко всем, кто топчет, царапает и ранит меня. Она учит воздавать добром и помнить, что действия других с их точки зрения являются нормальными и естественными.
Царь: Кто же второй гуру?
Даттатрея: Вода. В ней сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее движение прекращается, она застаивается. «Двигайся, двигайся» — вот чему учит меня вода.
Царь: Кто третий гуру?
Даттатрея: Огонь. Он сжигает все, превращая в пламя. Пожирая мертвые бревна, он излучает тепло и свет. Так и я Учусь поглощать все, что преподносит мне жизнь, и преобразовывать в свет. Этот свет озаряет мою жизнь и освещает путь другим.
Царь: Кто ваш четвертый гуру, сударь?
Даттатрея: Ветер. Неутомимый, он одинаково нежно касается и цветов, и их шипов, оставаясь при этом независимым. Как и ветер, я учусь не предпочитать цветы шипам, а друзей врагам. Подобно ветру, я хочу нести свежесть всем, не привязываясь ни к кому.
Царь: А пятый?
Даттатрея: Всенаполняющее и всеобъемлющее пространство. Оно вмещает и солнце, и луну, и звезды, хотя само места не имеет. Так и я должен вмещать разнообразные проявления бытия, сам оставаясь нетронутым. Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри меня, и при этом они не в силах ограничить мое сознание.
Царь: Кто же шестой гуру?
Даттатрея: Луна. Луна растет и убывает, но свою сущность, цельность и форму она не утрачивает никогда. Наблюдая за Луной, я понял, что рост, убывание и исчезновение, удовольствие и страдание, потеря и приобретение — всего лишь фазы жизни. Проходя эти фазы, я никогда не перестаю осознавать свое истинное «Я».
 Царь: Кто твой одиннадцатый гуру, о маленький мудрец?
Даттатрея: Мотылек. Привлеченный светом, он летит прочь из своего дома, чтобы сгореть в пламени. Он научил меня тому, что, когда я увижу сияние знания, я должен преодолеть свой страх, быстро взлететь и погрузиться в это пламя, которое все поглощает и преобразовывает.
Так пчела учит меня приносить пользу, извлекая мудрость из многих учений, используя это знание для самосовершенствования и разделяя его с другими людьми.
 Царь: А кто шестнадцатый гуру?
Даттатрея: Рыба, глотающая крючок с наживкой. Внешний мир подобен приманке. Если я буду помнить о судьбе рыбы, я не попадусь на крючок.
 Царь: Кто двадцать второй гуру?
Даттатрея: Мастер, который был так поглощен изготовлением наконечника для стрелы, что не заметил, как мимо него прошла целая армия. Он научил меня сосредоточению, глубина которого не зависит от важности работы. Чем сильнее концентрация, тем глубже сосредоточенность, чем глубже сосредоточенность, тем тоньше понимание. Тонкую цель можно поразить лишь тонким пониманием.
 Царь: Кто двадцать четвертый гуру?
Даттатрея: Мой двадцать четвертый гуру — червяк, которого птичка принесла в свое гнездо. Когда птичка запела, червяк так заслушался, что позабыл об опасности. Наблюдая за маленьким существом, так поглощенным песней перед лицом смерти, я понял, что должен так же развить свое искусство слушать, чтобы полностью слиться со звучащей во мне вечной вибрацией, нада.

Парашурама
 
Не позволяй ни одному учению сбить тебя с толку. Извлекай драгоценные жемчужины истины из каждого источника и вплетай их в собственную философию жизни. Игнорируй все то, что отклоняется от направления твоих мыслей.
Для начала прекрати полемику и освободись от привычки доверять аналитическому рассуждению. Пусть сомнения улетучатся, что позволит тебе убедиться в истинности и плодотворности избранной духовной практики. И когда, наконец, вера окрепнет в твоем сердце, твои логика и вера смогут взаимно поддерживать и направлять друг друга.
Такой вид осмысленного суждения, обогащенного верой и логикой, называется вичара (способность различать). Оно приходит по божественной милости, и это самый мощный стимул для садханы. Благодаря способности различать искатели духовных истин находят свой путь, а благодаря духовной практике они совершенствуются и достигают высшей цели своей жизни.
 
...Прежде всего, ему нужно было объяснить, что первопричиной всех несчастий является неподготовленный, неуправляемый ум.
— Ум подобен постоянно скачущей обезьяне, — сказала она ему. — Чтобы обнаружить истину, необходимо научиться его контролировать, концентрировать и направлять внутрь себя. Осмысленное понимание, обогащенное верой и рассудительностью, есть вичара. Попытайся с его помощью постичь высшую цель. Искренне стремись к этой цели. Становясь скептиком и утрачивая веру в успех, человек превращается в собственного врага. Но если действовать искренне и бесстрашно, обязательно добьешься успеха.
Высшая истина не ждет, пока искатель отработает свои предыдущие кармы. С безграничным состраданием она способна изменить его судьбу и приблизить реализацию его высшего «Я». Тогда исчезнут все кармические долги.  
  Затем, побуждаемый супругой и вооруженный твердой верой и решимостью, он согласился заниматься медитативной практикой.
В процессе этой практики принцу постепенно удалось направить ум внутрь себя. Он познал внутреннее наслаждение, по сравнению с которым внешние удовольствия тускнеют и теряют вкус.  

Однажды Хемачуда попросил свою жену разъяснить природу истинного «Я». В ответ он услышал следующее:
— Все, что ты считаешь своим, несомненно, отличается от тебя. Останься наедине с собой и подумай: какое отношение имеет все, с чем ты себя отождествляешь и что полагаешь «своим», к истинному тебе. Постарайся отделить истинное «Я» от всего внешнего и постороннего. Начни с простого примера: я — твоя жена. Отсюда автоматически следует, что я — не ты. Отстранись от всего, что является «твоим». Та часть, которая останется, от которой не удастся отстраниться, и будет твоим истинным «Я».
Принц последовал совету жены и принялся размышлять: «Кто «Я»? Мое тело — не «Я», потому что тело однажды возникло, и оно изменяется каждый день. Во сне я вовсе его не ощущаю, хотя и продолжаю существовать. Итак, «Я» не могу быть моим телом. Точно так же «Я» не могу быть моей праной, моими чувствами, умом или интеллектом, которые постоянно изменяются. Но, даже не зная, кто «Я» есть на самом деле, «Я» чувствую, что «Я» есть. С помощью ума я познаю мир, но могу ли я познать себя? Я должен перестать мыслить привычными категориями. Тогда я смогу осознать свое чистое "Я"».

Приняв такое решение, принц погрузился в медитацию и стал очищать ум от всех привычных объектов. И вдруг он словно провалился в темную бездну. Воодушевленный, он поверил, что приблизился к своему «Я». Желая знать, что находится позади этой тьмы, принц продолжал контролировать свой ум. Он пересек тьму и внезапно увидел вспышку безграничного сияния, которое тут же исчезло. «Неужели я увидел проявление высшего «Я»? — подумал он. — Надо продолжать контролировать сознание и посмотреть, что стоит за этим». На сей раз он погрузился в глубокий сон без снов, который сменился сном со сновидениями. Когда принц пришел в себя, он спросил себя: «Неужели все это было лишь сном? Неужели вспышка света и мрак — всего лишь стадии сна? Как коварен ум! Попробую-ка я опять».
На этот раз принцу удалось пройти сквозь сон, и он испытал невероятное счастье. Но вскоре к нему вернулось его обычное состояние, и он спросил себя: «Что это было? Неужели и это счастье — всего лишь сон, а не переживание истины? Никогда не испытывал подобного умиротворения и радости. Но не могу объяснить, что это было».
И принц рассказал жене о своем опыте и спросил, было ли это переживанием истинного «Я» или чем-то иным. Принцесса ответила:
— Мой господин, усилия, которые ты приложил, чтобы контролировать ум, увенчались успехом. Просветленные мудрецы полагают, что именно такая практика и ведет к реализации своего «Я». Однако истинное «Я» недостижимо, доступно лишь осознание его.
Вот почему человеку кажется, что он увидел свое «Я», стоит лишь очистить ум хотя бы от части своих мысленных конструкций. Перед взором внезапно возникает незнакомый образ, и человек думает: «Это Атман!» Чтобы избежать этой ловушки, следует прежде получить ясное представление об. Это поможет не перепутать истинное Я с проекцией собственных мыслей. Используй самоанализ, различение и созерцание. Самореализация приходит с практикой.
Принц снова занялся интенсивной духовной практикой и научился уверенно достигать состояния блаженства.
Постепенно он преуспел в самоосознании и укрепился в этом совершенном состоянии.

Парашурама: Гуру дева, ранее ты объяснил, что существует лишь одна реальность — чистое сознание, а внешний мир, включая разум, является субъективным представлением. И пока ты говорил, логически все это казалось верным. Однако я не могу понять, почему же этот внешний мир кажется столь реальным. Умом я понимаю, что воспринимаемый мир нереален, но ощущаю я его как вполне реальный. Несмотря на утверждения многих мудрецов о нереальности мира, он все же существует на самом деле. Помоги мне устранить эту путаницу.
— То, что мы воспринимаем во сне и наяву, на самом деле весьма схоже. В сновидении дерево плодоносит и дает прохладу путникам. Если ты проснешься, его плоды исчезнут. Но плоды твоих дневных трудов также исчезают, когда ты засыпаешь. Подобно видениям сна, объекты внешнего мира постоянно изменяются. Ничего устойчивого нет ни там, ни здесь. Реальность внешнего мира зависит от нашего отношения к нему. Если кто-то думает, что вселенная иллюзорна, для него она действительно не что иное, как иллюзия.

Можно с уверенностью утверждать лишь одно: вся вселенная является проекцией твоего сознания. Без него все немедленно исчезло бы. Так что не огорчайся. Считай, что этот мир есть сон. Атман, чистое «Я», — это холст, на котором изображена вселенная, или зеркало, в котором она отражается.
Махасена сложил ладони в молитвенном жесте и произнес:
— О господин, благодаря твоей милости я освободился от печали. Но все же есть нечто, чего я не понимаю. Ты сказал, что всем управляют наши мысли. Однако сколь бы часто я ни думал о чем-нибудь, объект моих мыслей не материализуется. Твоя же сила воли совершенна, и ты смог создать внутри горы целую вселенную. Но для меня и этот мир, и мир твоей горы сосуществуют вместе. Как происходит разделение между этими мирами во времени и пространстве?
Йог ответил:
— Санкальпа шакти, или сила воли, бывает двух видов: совершенная и несовершенная. Если сила воли не ослаблена сомнением, считается, что она совершенна. Отсутствие сомнения — это способность удерживать ум на чем-то одном. Внешний мир является проекцией воли Творца, и люди верят в его реальность. Но у тебя нет твердой веры в силу собственной воли и решимости, что и создает препятствия на пути к успешной материализации задуманного.

Силу воли можно укрепить при йоги, строгой дисциплины, произнесения мантр и божественной милости. Но независимо от того, какими из этих средств ты воспользуешься, упражняя свою силу воли, ты должен быть настолько поглощен этим процессом, чтобы даже не задумываться о том, что ты делаешь. Поддерживай это состояние до тех пор, пока не осуществится то, к чему ты стремишься. Воля обычного человека ослаблена противоречивыми идеями, сомнениями и опасениями, что Ничего не получится. Такая воля покрыта завесой майи. Но если завеса спадет, ты обнаружишь, что твоя воля совершенна.
Факт существования чего-либо — независимо от размера, места и времени — зависит от чьей-то воли. В моей вселенной я уместил все в один день, а в твоей вселенной Творец создал в воображении несколько тысяч лет. Поэтому ты видишь несоответствие. Периметр горы составляет одну милю, я же вообразил в ней бесконечность, ощущение каковой тебе довелось испытать самому.
Таким образом, ты видишь, что любой опыт является одновременно и истинным, и ложным.

Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
просто Соня
Ветеран
*****

Положительные отзывы 65
Offline Offline

Сообщений: 1360


Москва

« Ответ #69 : 05 Декабря 2017, 06:38:27 »

Парашурама: Учитель, если мнимое и истинное, знание и неведение, рабство и освобождение в конечном счете есть лишь игра ума и если наш способ мыслить — или, лучше сказать, способ, которым мы решаемся мыслить, — создает реальность, то что же такое ум? И как он связан с чистым сознанием, с «Я»? Что такое заблуждение ума? Почему ум одного человека ясен, позитивен и склонен к духовному видению, в то время как ум другого не обладает такой способностью?
Даттатрея: Это самые практичные вопросы из тех, что ты задал. С практической точки зрения постичь природу собственного ума важнее, чем постичь природу истинного «Я»: нельзя постичь «Я», если неизвестна природа ума. Иными словами, обузданный и очищенный ум является самым подходящим средством для самореализации, в то время как рассеянный и заблуждающийся ум — источник страдания. Сейчас я объясню тебе связь между умом и истинным «Я», или чистым сознанием. На самом деле существует одно лишь чистое сознание, но ради удобства изучения приходится говорить о двух смежных понятиях — уме и (чистом) сознании.

Чистое сознание подобно сверкающему бриллианту, закрытому в шкатулке ума. Эта шкатулка заперта уже очень давно и покрыта толстым слоем пыли неведения и беспечности. Шкатулка сделана из прозрачного хрусталя, и свет бриллианта проникает сквозь него, освещая все вокруг. Но пыли так много, что разглядеть сам бриллиант почти невозможно. Чтобы увидеть его, сначала надо смести всю пыль. Итак, очисти шкатулку ума, а затем увидишь и ключ — внутри, рядом с бриллиантом. Таков парадокс.
... Ты также сможешь убедиться, как легко эти мастера отпирают и запирают свои шкатулки: с какой легкостью им удается одновременно жить в двух мирах — внешнем и внутреннем.
Не имеет значения, сколь надежно заперт этот бриллиант чистого сознания и сколь сильно запылена шкатулка: сияние чистого сознания все равно пробивается сквозь ее стенки. Вот почему люди ищут самореализации. Каждый хочет достичь покоя и счастья, ибо сокровище чистого сознания никогда не затуманивается полностью. Чтобы драгоценный бриллиант истинного «Я» засиял в полную силу, нужно убрать всю пыль — примеси и загрязнения ума — при помощи сознательных волевых усилий. Преисполнившись решимости, ты начнешь отождествлять себя с этим бриллиантом. Однажды пыль исчезнет, шкатулка ума раскроется, и ты забудешь все, кроме своего бриллианта. Твой ум озарится светом чистого сознания.

Парашурама: Что это за загрязнения ума и как они возникают?
Даттатрея: Существует целое множество различных загрязнений, но среди них можно выделить три основных типа: скептицизм, кармическая грязь и ложное чувство долга.
Скептицизм означает упорство в заблуждениях, недостаток веры, недоверие к тому, что сказано в священных писаниях и говорилось святыми, отрицание высшей истины. Такое ущербное мировоззрение обычно присуще тому, кто знает мало, но думает, что знает много.
Увы, оно свойственно многим известным философам и ученым, не знакомым с духовной практикой и считающим, что истину можно постичь силой одного только разума. Причин формирования подобного мировоззрения множество, но самые главные из них — узость эго и скептицизм.  
Эти люди, сын мой, несут бремя теоретического знания. Не обладая практическим опытом, они подобны верблюду, несущему на себе огромный груз соли и не знающему ее вкуса.
Чтобы смыть эту грязь, искатель истины должен впустить свет авторитетных священных писаний в свой ум и развить веру в учение бескорыстных, сострадательных и просветленных учителей. Он должен признать, что игнорировать наставления мудрых — роковая ошибка. Необходимо приучить свой ум прислушиваться к мудрым советам духовных наставников, указывающих путь к истине.

Кармическая грязь — это следствие каждого нашего действия, будь то мысль, слово или поступок. Каждое действие оставляет тонкий отпечаток в уме, называемый самскарои. На протяжении бесчисленных прошлых жизней у нас в уме накопилось множество самскар. Они загрязняют прозрачную материю ума и лишают его естественной способности постигать истину. Кармические загрязнения определяют, в какой форме жизни мы должны родиться и сколько времени в ней провести. Наши внутренние склонности, стремления и склад ума в значительной степени сформированы под влиянием этих загрязнений. Они же противодействуют нашей воле и решимости.
В священных писаниях рассматриваются несколько методов избавления от кармических загрязнений. Но как бы ясен ни был ваш ум, без божественной милости он не изменится в лучшую сторону. Дело в том, что ни один из методов очищения ума не может быть осуществлен самим умом. От омраченного ума мало пользы. Но даже в самом трудном случае ищущий не должен опускать руки: путем медитации, самоотверженного служения и благодаря божьей милости он достигнет желанной цели.

Ложное чувство долга — третий и очень трудно устранимый тип загрязнения, ибо мирским обязанностям и долгу нет конца. Жаждущий истины сам должен решить, что для него важнее.
... Но самореализация — самое главное дело в жизни, по сравнению с которым все мирские обязанности вторичны. Тот, кто не осознает этот факт твердо, никогда не сможет уйти от мирских обязательств
Без духовного осознания мы постепенно перестаем слышать внутренний голос совести. Поэтому вместо того, чтобы работать ради удовлетворения ложного чувства долга, развивай беспристрастие и непривязанность. Практикуя созерцание, укрепляй в себе стремление к освобождению. Только тогда ты сможешь принять верное решение относительно мирских обязательств. Помни, что свобода достигается победой над желаниями, а не побегом от обязанностей.

Но твердое решение практиковать духовные дисциплины придет только вместе с тивра мумукши — страстным желанием освобождения. Без этого самореализация недостижима, даже если проходить обучение под руководством лучшего наставника или предаваться глубокому размышлению над философскими истинами.
Слабое стремление к освобождению бессмысленно. Мимолетные импульсы, возникающие в процессе чтения духовных книг или беседы, — еще не есть истинное желание. Праздный интерес и любопытство не могут вдохновить на искреннее усилие. Требуется мощное стремление — только оно ведет жаждущего истины к духовной практике. Именно такая целеустремленность, вместе с бесстрашием и решимостью осуществить все до конца, называется погружением в садхану. Оно вспыхивает, когда человек понимает, что все ничтожно по сравнению с освобождением души.
Другими словами, Парашурама, признай бессмысленность мирских целей, практикуй беспристрастие, то есть непривязанность, и чем сильнее оно будет, тем сильнее станет жажда к освобождению, поглотив все прочие желания. Это важнейшее условие для достижения просветления.

Парашурама: Учитель, что значит «полное погружение в садхану»?
Даттатрея: Это значит действовать со всей верой и решимостью: «Что бы ни случилось, я сделаю это. Моя цель достижима, и я справлюсь». Кто обладает такой целеустремленностью, тот преодолеет любое препятствие.
Даттатрея: Порядок духовной практики таков: общение с мудрецами (чтение), обретение милости Бога, развитие непривязанности и регулярная повседневная практика. Расскажу об этом подробнее.
Человек не может сидеть без дела, и все, что он делает, имеет одну цель — достижение счастья. Каждый представляет себе счастье по-своему и прилагает определенные усилия, чтобы его достичь. Но рано или поздно человек начинает понимать, что одних лишь собственных усилий недостаточно.  
И когда, Парашурама, искатели счастья начинают задумываться о мудрости и величии Бога, а также о духовной практике, к ним начинает снисходить милость Божья, у них постепенно пробуждается интерес к тому, что выше земного, и они вступают на духовную тропу. Но для того, чтобы не сойти с этой тропы и продолжать восхождение, необходимо иметь запас хорошей кармы из прошлой жизни.
Общение с мудрецами — решающий фактор в развитии духовного потенциала, так как именно с этой точки начинается продвижение человеческого существа к истинной цели своего бытия. Благодаря сатсангу ученики не только развивают веру, но также узнают, как воплотить рекомендации священных писаний на практике. Они постигают природу абсолютной реальности. Иногда им легче постичь природу абсолютной реальности при помощи конкретных символов или образов. У них развивается непривязанность к чувственным объектам и пробуждается страсть к духовному совершенствованию. Это, в свою очередь, пробуждает в них твердую решимость, и уверенный внутренний голос говорит им: «Я достигну цели во что бы то ни стало».
  Поначалу ученики постигают эту истину только теоретически, но впоследствии они постигнут ее на практике. Благодаря методам медитации и созерцания они познают высшую истину на собственном жизненном опыте.

Даже после достижения самоосознания у человека сохраняются некоторые врожденные качества ума. Познавшие высшую истину постигли свое божественное «Я», но при этом живут в материальном мире. Их поведение может напоминать поведение обычного человека, но они не отождествляют себя со своими человеческими качествами. Именно поэтому святые и мудрецы так отличаются друг от друга. У них могут быть различные вкусы, привычки и миссии. Эти отличия иногда смущают обычных людей.
Они не имеют никакого отношения к самоосознанию. Истинное «Я», сын мой, совершенно свободно от субъективной индивидуальности, которая является частью пракрити (природы). Джняни не отождествляют себя с природой и, следовательно, не отождествляют себя с чертами своей личности.
Есть три уровня джняни. На самом низшем находятся те, кто однажды достиг просветления, но не утвердился в нем. Пока они медитируют, их восприятие ясно, но как только их внимание перемещается в ментальную сферу, они оказываются во власти ума, чувств и тела. Они вновь отдаляются от абсолютной реальности и погружаются в двойственность материального существования.
Джняни второго уровня уже научились, благодаря долгой и упорной практике, контролировать свое сознание настолько хорошо, что оно полностью очистилось. Йогины, принадлежащие к этой категории, постоянно сосредоточены на внутреннем чистом сознании, но в физическом смысле они, как и все, продолжают действовать в материальном мире. Обычным людям они могут казаться рассеянными. Они не от мира сего, так как принадлежат «тому» миру. Чтобы удерживать ум в равновесии, им требуются некоторые сознательные усилия, хотя они и не испытывают никакого психического стресса. Они поддерживают свое физическое существование лишь для того, чтобы освободиться от груза предыдущих карм, и их активность в этом мире зависит от того, насколько они справились с этой задачей. Но независимо от этого, жизненные обстоятельства не влияют на них.
К самому высшему уровню относятся джняни, полностью не привязанные к объектам внешнего мира. Они окончательно утвердились в своей истинной природе и пребывают в этом состоянии безо всяких усилий. Если йогины, принадлежащие ко второму типу джняни, бывают либо «здесь», либо «там», совершенные джняни могут быть и «здесь», и «там» одновременно. Они достигли такой высокой степени мастерства в контроле над сознанием, что могут сосредоточиваться на нескольких объектах сразу; обычному человеку может показаться, что они «не от мира сего». Их повседневные действия протекают естественно и спонтанно. Они не предпринимают никаких усилий, чтобы что-то совершить или как-то изменить свою жизнь. Все у них происходит как бы само собой, они уповают на волю Провидения. Нельзя сказать, однако, что эти джняни живут в вакууме. Они испытывают человеческое удовольствие и боль, осознают добро и зло, но при этом относятся к ним, как к иллюзиям, не более того.
Джняни высшего уровня подобны играющим детям. Они сознают, что участвуют в игре. Новые желания у них не возникают, не формируется и новая карма, потому что внутренне они свободны от земной жизни. Они свободны от вожделения и отвращения, равнодушны к рабству и даже к свободе и просто плывут как облака в потоке земного бытия.
Жизнь таких просветленных мудрецов является лишь тенью их подлинного бытия. Ходят ли они, едят, учатся или работают — они всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различий между самадхи и повседневной деятельностью. Они могут совершать сразу несколько дел, не утрачивая вечно счастливого состояния самадхи. Они мастерски проявляют себя как во внешнем, так и во внутреннем мире. В театре жизни они одновременно и зрители, и актеры.

Парашурама: Учитель, качества джняни столь индивидуальны и скрыты. Как могут остальные увидеть в них просветленных?
Даттатрея: Это чрезвычайно трудно. Только сам мудрец может описать свое внутреннее состояние или же знать глубину своей реализации. Но проницательный ученик тоже может инстинктивно распознать джняни.
Помни, сын мой, что джняни самого высшего уровня часто преднамеренно скрывают себя под обманчивой внешностью.
Более тонкое и явное свидетельство их подлинной просветленности заключается также и в том, что они способны решать духовные проблемы без слов: само их присутствие устраняет все сомнения и замешательства. Иногда вместо того, чтобы отвечать на вопрос, они просто подводят ученика к источнику вопроса, а затем предлагают ему самому ответить. Как только ученик находит ответ, мастер просто подтверждает этот факт.
Записан

Не важно, что написано.
Важно, как понято.
Страниц: 1 ... 3 4 [5]   Вверх
  Печать  
 
Перейти в:  

 


 
 
Powered by SMF 1.1.21 | SMF © 2006, Simple Machines
Simple Audio Video Embedder
| Партнеры